第2章 序篇

拈花说禅，圣严法师开启禅门

风雪中的行脚僧

幼时家贫，他曾以树根充饥。

14岁时，迫于生计，他出家为僧。

适逢乱世，19岁的少年投身从戎，随军队离开大陆远赴台湾。

十年军旅，退伍之后他二度出家，后在山林之中闭关修行六年。

他只身前往日本，六年苦学之后在日本立正大学获得硕士、博士学位，成为佛学界第一位拥有博士学历的禅师。

他是禅宗曹洞宗的五十代传人，也是临济宗的五十七代传人，并一手创办了法鼓山，提出“心灵环保”这一法鼓山核心理念。

他广收弟子，到世界各地宣扬佛法，主张以佛法营造“人间净土”。

他以中、日、英三种文字在亚、美、欧各洲出版著作近百种。

他所推动的理念是：提升人的品质，建设人间净土，以教育完成关怀任务，以关怀达到教育目的。

他涉足教育、公益等诸多领域，以一颗慈悲心感动世人。

他长期患肾病，却拒绝换肾，他说：“我老了，浪费一个肾是不慈悲。”

他留下遗言：“在我身后，不发讣闻、不传供、不筑墓、不建塔、不立碑、不竖像、勿捡坚固子。”

他圆寂之后，弟子林青霞以文寄哀思——《好美好美，那袈裟飞起像浪花》，李连杰也以弟子身份参加了入殓仪式。

他被台湾人奉为“稳定人心的力量”，也被称为“乱世里的暮鼓晨钟”，还是“400年来对台湾最具影响力的人士”之一，但他却称自己不过是“风雪中的行脚僧”。

这位慈悲智慧的行脚僧，就是圣严法师。

圣严法师俗名张志德，民国十九年冬（1930年），出生在江苏南通县的一个贫穷家庭，家中兄弟姐妹六人，他排行最小。他从小身体孱弱，6岁才能出门走动，7岁才会说话，9岁开始读书识字，11岁才入小学。他总是安安静静，在被人忽略的角落里默默地打量着这个忙碌的世界，看来看去，也看不出其中端倪，直到父亲的话让他突然间有所觉悟。

圣严法师小时候，有一次与父亲在河边散步，河面上有一群鸭子，游来游去，自由畅快。他站在岸边，非常羡慕地看着这群与自己水中倒影嬉戏的鸭子。

父亲也停下脚步，问道：“你从中看到了什么？”

面对父亲的询问，他心中一动，却也不知道如何表达自己的想法。

父亲说：“大鸭游出大路，小鸭游出小路，就像是它们一样，每个人都有自己的路可以走。”

回忆起这件事情，圣严法师说，当时自己从未想过任何关于“大小”的问题，但是父亲的话却在他心里留下了很深的痕迹，让他能够以一颗平常心对待世间的无常事，同时也开始思考究竟什么是生命的本质。

童年的往事在圣严法师心中埋下了一颗禅法的种子，而少年时出家修行的经历则将他直接引入了禅的世界。在入伍从戎之前，他辗转多个寺院，学习佛法，潜心修行，打下了稳固的佛法学识根基。即使在入伍之后，他也依旧坚持着自修。他在众多佛学或文艺期刊上发表文章，并接触了太虚大师“人成即佛成”以及印顺法师的“人间佛教”的理念。

1960年1月，他正式退伍，在灵源和尚的启发下，决心再次出家，他的剃度师东初老人赐予他法派字号“慧空圣严”。东初老人身系曹洞宗与临济宗两支法门，因此圣严法师继承了这两派传承。

在随东初老人修行之初，圣严法师依然能够察觉到自己内心“苦”的痕迹，所以，他想通过闭关修行来化解这种“苦”。1961年，在得到一位居士的捐助之后，他开始了自己的六年苦修。圣严法师曾经这样回忆自己的闭关生活：

从闭关修行的那一刻起，我的心便非常安详平静，而且觉得非常快乐，好像已经找到了真正的家。我一天只吃一餐，吃的是自己种的番薯叶。小屋有一个小院子，从前面望出去，可以望见一处断崖。虽然我身处乡间，却从不觉得自己被封闭起来。因为没钱去买已经做好的供案或是佛像，于是我在自己屋子里自己做了一张小桌子当供案，上头放了一张小小的释迦牟尼佛画像。屋里没活水可以用，也没电，我要自己去泉水处取水，也在那儿洗澡。大约一年后，有人供给我一座油灯，但我却没钱买油来用。

闭关修行的生活是艰苦的，而圣严法师却在这种身心磨砺中领悟了很多，并且完成了《正信的佛教》以及《戒律学纲要》等九本佛学著作。出关之后，他开始了弘法的工作，完成了小沙弥时期立下的志向：以弘扬佛法为终生任务。

圣严法师一生广收弟子，著书宣讲，弘扬佛法，积极地推动前人关于“人间净土”的理想，是人间佛教的积极倡导者。他不仅将太虚大师“人间佛教”理念在台湾发扬光大，而且消除了很多人对于“佛教主张消极避世”的误解。

他时时自我勉励，自我省思，拖着孱弱的身子，奔波于繁忙世间，弘扬佛法，化育众生，留下了上千万字佛法著述以及“建设人间净土”的遗愿，为万千信徒留下了一座值得仰视的精神丰碑。

这位风雪中的行脚僧，每一步行走都留下了深深的印痕。即使风过雪融，智慧的光芒依旧闪烁，指引着行走在禅修路上的朝圣者。

禅门第一课：发菩提心，起惭愧心

开悟之人常言世间处处是净土，处处存佛法，人人皆可成佛，而佛法的真正奥义却非语言所能描述。修行一生，未必能得正法、成佛身；一心说禅，未必能够点化众生。悟与惑，就在众生一念之间，佛祖禅师皆可引导，却从不左右。

圣严法师讲禅所求的是对“禅”的悟：“禅并不一定是什么，也不肯定或否定什么，禅是你要什么就给你什么。”抱着一颗领悟与感知的平常心，做到有所追求而抛却贪欲，所求即意味着所得，这就是“禅”了。好比当释迦牟尼对着众人拈花微笑时，大弟子摩诃迦叶自然而然地上扬嘴角，回应了一个微笑。原来他心中牵系着个人修行，却又并不单纯执著于修行，有所信仰而无所执著。禅在两位尊者的相视一笑间盛开，从此，智慧与慈悲的光芒普照四方。

禅宗最早始于摩诃迦叶，他对佛祖释迦牟尼的拈花微笑同样报以一笑，抵过千言万语。古时佳人一笑倾人城，再笑倾人国，两位尊者相对一笑间，倾倒了苦海众生。几千年前佛祖的拈花一笑颇有“天机不可泄露”的意味，而摩诃迦叶对其中禅机却已大彻大悟，因此释迦牟尼欣欣然将衣钵相授。于是，一个平常的微笑，已涵盖了佛法的全部精妙之所在。

摩诃迦叶继承佛祖衣钵，成为印度禅宗的创始人，之后禅法代代相传，到二十八代菩提达摩祖师渡海东来，禅宗自此传入中国，为几千年来中国历史的车辙增添了几分厚重。

修行之人常常希望能够寻得禅修法门，以明心见性，顿悟成佛，圣严法师却说：“禅宗的极致，以无门为门，不用任何方法。”每天的起卧坐立都是修行，终日的柴米油盐都含佛法，想到什么就是什么，想要什么就给你什么，禅就是这么简单。然而世人习惯了将万事万物复杂化，事实上，越是简单，就越难以参悟。

其实，修行本身是禅，禅也是智慧和慈悲的交融。因而，启迪智慧、发菩提心，才是真正的自然而言的禅修伊始，也是开悟不可或缺的前提。

发菩提心

菩提心是慈悲之心，智慧之心。发菩提心即为了实现众生平等、维护众生利益而使修行者自觉地上求佛道、下化众生的意愿。修禅之人希望借助修行提升自我境界，进而以自我的力量关怀世人、普度众生。他们一心向善，既追求道德层面的真善美，更不断攀登着人生境界的大自在。对于“善”的追求是一种慈悲，对人生境界的探寻则需要智慧。

圣严法师说，发菩提心实际上就是发愿，其中最重要的是发广度众生的坚固愿心。禅修的目的有两个：一是为了自度，二是为了度人。自度以求成佛，成佛后进而度化世人。普度众生是真心向佛且心求成佛之人的理想，也是禅宗中常常提到的慈悲心的体现。慈悲心是禅宗的精髓，也是禅宗的起点。佛教的创始人释迦牟尼抛开原本享受着的人间富贵去出家修行，正是源于对人世间生老病死的困惑以及对众生的同情——敏锐的观察以及深刻的洞悉令他苦恼从而努力寻求解脱。

释迦牟尼原名乔达摩·悉达多，本是迦毗罗卫国（位于今印度与孟加拉国交界区域）的王子，他出生在优裕的家庭环境中，衣食无忧，天资聪慧，外在条件与个人品质让他长时间过着一帆风顺的生活。他16岁娶妻，后生子，过着普通人的生活。

但是与生俱来的慈悲之心使他无法忽视世间的生老病死与转世轮回，普通百姓生活的困苦又让他常常感叹命运的不公正。不满于婆罗门祭司说教的王子终于决定外出修行，想寻求到一种解脱之道，挣脱自己的苦恼，也解脱苦难的众生.于是，在一个月夜，王子骑着白马悄悄离宫，开始了修行.

虽然释迦牟尼的开悟是在菩提树下六年苦思之后，但他出家的原因却可直接归于他的慈悲心——因同情众生，所以愿意舍弃世俗浮华，以自我修行换得解脱之法。这种不求回报、救众生脱离苦海的美好愿望，正是促使人开始参禅悟道的推动力，也就是菩提心中最重要的部分。

禅门第一课，须发菩提心，寻上求佛道的智慧心，下化众生的慈悲心。

起惭愧心

发菩提心是禅修的第一步，但是有了菩提心却不一定能够参悟到禅学的真谛，就像是现实生活中我们常常为自己设定了很多人生目标，但是到最后，所有愿望依旧如镜花水月一般美好却又虚幻，遥不可及。想到和得到之间的一步之遥在于做到，行动与否决定着愿望能否达成，修行过程中若不能严于律己而一味自我放纵，则必然业障重重，难以悟透佛法。

圣严法师曾提到过，在随他修行的众多禅众中，常有人在打坐之前发这样的誓愿：在引磬声响起之前，要保持内心的绝对宁静，同时静坐时身体不会乱动。发愿人很多，做到的却很少，很多人因痛苦而放弃了自己所发的誓愿。对于这些修禅人，圣严法师教导他们要生“惭愧心”。

惭愧心是菩提心不断升华的维系力量，因“惭”而约束自己，不做坏事，而是向善；一旦违反了戒律做了有违佛法的事，要及时忏悔，以防再犯。菩提心既生，发愿容易，但付诸行动却非常困难。内外交织、纵横错乱的尘网与心网束缚着我们，越想解脱越是挣扎便越是被纠缠得紧，挣扎得厉害了，人便容易犯错。“人非圣贤，孰能无过”，修行是一个允许人犯错并帮助人纠正错误的过程，所以修禅人要时时刻刻防微杜渐，一旦犯错，要及时忏悔。

所谓惭愧心，主要是一种发自内心的自我约束力量。在释迦牟尼佛涅槃之前，阿难曾以四事问佛，其中第四个问题就涉及到了惭愧心。

佛祖将入涅槃，阿难尊者忧心忡忡地问道：“有一些恶性的比丘，您在世的时候，您自会来教导他们；而您涅槃之后，我们应该用什么方式对待他们呢？”

佛祖回答说：“对恶性比丘，默而摈之。不需要什么特殊的方式，也不用和他们讲道理，因为他们恶劣的品性已经蒙蔽了他们的双眼，很难听取别人的劝导；相反你可以沉默对待，让他们有空间自我反省，自我忏悔，一旦生了惭愧心，他们就会自我约束，而不再放纵自己！”

以惭愧心束己，才能更加深刻地了悟修行的不易，才能明因果，知祸福。随时保持内心的清醒，才能让自己一直行走在正途上；一旦方向偏离，及时忏悔并折回正道才能避免坠入泥潭，所发的愿景才能达成，所定的目标才能实现，修行才不至于沦为纸上谈兵。

圣严法师常说，学佛的过程，是透过认识自我、消融自我以达到自我成长、自我提升的目标。发菩提心，确认自己修行的最高目的是用佛法服务于他人；起惭愧心，反省、消融自我才能真正包容一切。做到二者的协调与统一，才能助我们走上正确的修行之路。

人生之所以痛苦，是因为追求错误的东西，而正确的方向是求得解脱的基本保证。因此，若想入禅门，要用心来处事，用菩提心待人，用惭愧心束己，己心才能系佛心。