第6章 修心禅(3)

人生如水，去日苦多。在短短的人生之旅中，人人都有所求，有的人求富贵满堂，即得满足；有的人求福如东海，深得幸福；有的人求无上智慧，最是得意；有的人求万事如意，甚为欢喜。如果就表面看来，他们所求各不相同，但万涓细流，会聚成海，归根结蒂，他们所求的仍然是快乐。

内心的快乐才是永远。生活本身是很简单的，快乐也很简单，只是人们把它想得很复杂了，或者人们自己太复杂了，所以往往感受不到简单的快乐。生活中如果我们都努力地放下沉重的包袱，不为贪婪所诱惑，择精而担，量力而行，这样的人生自然也就是轻松快乐的。

生活对于每个人来说，蕴藏着无限的哲理与深意，它就像一本书，只有用心去读，才能品味到生活中的有学问。只有驾驭生活中的真理，眼光才能看得更远，深知生活中的诀窍，才能活得越自在，越洒脱。生活闪现着智慧与学问，只有用心去领悟，才能体验到自在的真谛。

竹杖芒鞋轻胜马，饥来吃饭困来眠，观潮起潮落，看清风送云。这又何尝不是禅者的智慧生活呢？

远看画则美，遥望山更幽

“放下！”这是非常不容易做到的，吾人有了功名，就对功名放不下；有了金钱，就对金钱放不下，有了爱情，就对爱情放不下；有了事业，就对事业放不下。

——星云大师

“画，远看则美；山，远望则幽；名利，远观则能洒脱；思想，远虑则能洞察事物本末；心，远放则可少忧少恼。”某些情境之下，星云大师赞成“距离产生美”的观点，疏远名利的效果尤其明显，能够给人带来清明的心智与洒脱的态度。

“天下熙熙，皆为利来，天下攘攘，皆为利往。”从古至今，多少人在混乱的名利场中丧失原则，迷失自我，百般挣扎反而落得身败名裂。司马迁说得好：“君子疾没世而名不称焉，名利本为浮世重，古今能有几人抛？”

世间众生，有几人能够在名利面前淡然处之，泰然自若？

“人人都说神仙好，惟有功名忘不了”，这是《红楼梦》里的开篇偈语。这一首《好了歌》既诉说了繁华锦绣里的段段公案，又在告诫人们要提防名利世界中的人情冷暖，看似消极，实则是对人生的真实写照，即使在数百年后的今天依然如此。世人总是被欲望蒙蔽了双眼，在人生的热闹风光中奔波迁徙，被名利这些身外之物所累。

那些把名利看得很重的人，总是想将所有财富收到囊中，将所有名誉光环揽至头顶，结果必将被名缰利锁所困扰。

一天傍晚，两个非常要好的朋友在林中散步。这时，有位小和尚从林中惊慌失措地跑了出来，两人见状，并拉住小和尚问：“小和尚，你为什么如此惊慌，发生了什么事情？”

小和尚忐忑不安地说：“我正在移栽一棵小树，却突然发现了一坛金子。”

这两人听后感到好笑，说：“挖出金子来有什么好怕的，你真是太好笑了。”然后，他们就问：“你是在哪里发现的，告诉我们吧，我们不怕。”

和尚说：“你们还是不要去了吧，那东西会吃人的。”

这两人哈哈大笑，异口同声地说：“我们不怕，你告诉我们它在哪里吧。”

于是和尚只好告诉他们金子的具体地点，两个人飞快地跑进树林，果然找到了那坛金子。好大一坛黄金！

一个人说：“我们要是现在就把黄金运回去，不太安全，还是等到天黑以后再运吧。现在我留在这里看着，你先回去拿点饭菜，我们在这里吃过饭，等半夜的时候再把黄金运回去。” 于是，另一个人就回去取饭菜了。

留下来的这个人心想：“要是这些黄金都归我，该有多好！等他回来，我一棒子把他打死，这些黄金不就都归我了吗？”

回去的人也在想：我回去之后先吃饱饭，然后在他的饭里下些毒药。他一死，这些黄金不就都归我了吗？

不多久，回去的人提着饭菜来了，他刚到树林，就被另一个人用木棒打死了。然后，那个人拿起饭菜，吃了起来，没过多久，他的肚子就像火烧一样痛，这才知道自己中了毒。临死前，他想起了和尚的话：“和尚的话真对啊，我当初就怎么不明白呢？”

人为财死，鸟为食亡。可见，“财”这只拦路虎，它美丽耀眼的毛发确实诱人，一旦骑上去，又无法使其停住脚步，最后必将摔下万丈深渊。

星云大师说，好名之人必将被名枷捆绑，好利之人也会被利锁缚住。名利，就像是一座美丽豪华舒适的房子，人人都想走进去，只是他们从未意识到，这座房子只有进去的路，却没有出来的门。枷锁之所以能束缚人，房子之所以能困住人，主要是因为当事人不肯放下。放不下金钱，就做了金钱的奴隶；放不下虚名，就成了名誉的囚徒。

庄子在《徐无鬼》篇中说：“钱财不积则贪者忧；权势不尤则夸者悲；势物之徒乐变。”追求钱财的人往往会因钱财积累不多而忧愁，贪心者永不满足；追求地位的人常因职位不够高而暗自悲伤；迷恋权势的人，特别喜欢社会动荡，以求在动乱之中借机扩大自己的权势。而这些人，正是星云大师所说的“想不开、看不破”的人，注定烦恼枷身。

权势等同枷锁，富贵有如浮云。生前枉费心千万，死后空持手一双。莫不如退一步，远离名利纷扰，给自己的心灵一片可自由驰骋的广袤天空，于旷达开阔的境界中欣赏美丽的世间风景。

星云法语

登山的人，手中拿根拐杖，有所支柱依靠，爬起山来，轻松多了。佛法的信仰好比拐杖一样，能够给我们依靠。

不妄求是知足的生命，不投机是本分的性格，不计谋是诚实地做人，不自私是净化的身心。

水入污泥，虽清亦浊；人入邪恶，虽正亦奸。

胸襟宽大，条条都是大路；心意清净，处处都是净土。

知苦恼，才会本分不妄求；知惭愧，始能进步不退化。

真理要靠力量来实践，力量要靠真理来发挥。

看得破的人，处处都是生机；看不破的人，处处都是困境。

自我观照，反求诸己；自我更新，不断净化；自我实践，不向外求；自我离相，不计内外。

以智慧灯来点亮心光，以自性佛来成就内心，以六度法来治疗心病，以七圣财来丰富内财。

信其言，不察其行，是智者之愚；信其行，不察其言，是愚者之智；察其言，亦察其行，是智者之智；不察言，亦不察行，是愚者之愚。

不吃过头的饭，不讲过头的话，不走过头的路，不做过头的事。本分，照顾当下；过头，失去未来。

水之性，在由高而下，故宜因势利导，以为疏通之则；人之性，在有所获得，故当喜拾布施，以为结缘之方。

“无常”，可悟缘起缘灭，必能精进；由“无我”，可知性真性实，必得自在。

法无善恶，善恶是法；境无损益，损益在人。

你可以没用学问，但不能不会做人。

为了得到幸福，非得从亲自去找幸福开始不可。凡事顺遂并非就等于幸福，在追求幸福的途中，或许才是最幸福的时刻。

愚者以为幸福在遥远的彼岸，聪明者懂得将周遭的事物培育成幸福。

一个人在生活中除了物质以外，还有很重要的精神生活，所谓精神，就是一个人的思想见解，一个人的内心认识。

在日常生活中，凡事要求其心安，仰不愧于天，俯不怍于人，这就是正确的思想见解。

学佛的人没有敌人，最大的敌人是自己，如果心中真有敌人，那么用心去爱自己的敌人是让一个人进步的最大动力。

淡看得失，经营舍得的智慧

做人要当提起时提起，当放下时放下。对于功名富贵放不下，生命就在功名富贵里耗费；对于悲欢离合放不下，生命就在悲欢离合里挣扎；对于金钱放不下，名位放不下，人情放不下，生命就在金钱、名位、人情里打滚；甚至对是非放不下，对得失放不下，对善恶放不下，生命就在是非、善恶、得失里面，不得安宁。

——星云大师

想抓住的太多，能抓住的太少

人生是活在欲海里，欲海不可怕，可怕的是浮沉在欲海里，在欲海里没顶，那就是人生最大的悲哀了。

——星云大师

俗话说，人心不足蛇吞象。永不满足的欲望一方面是人们不懈追求的原动力，成就了“人往高处走，水往低处流”的箴言；另一方面也诠释了“有了千田想万田，当了皇帝想成仙”的人性弱点。

在生活中，人们总喜欢抓点什么，房子、金钱、名利……抓得世界五彩缤纷，抓得自己精疲力竭。星云大师看得透彻，我们毕竟只是凡人，想抓住的太多，能抓住的实在太少。

唐代文学家柳宗元曾写过一篇名为《蝜蝂传》的散文，文中提到了一种善于背负东西的小虫蝜蝂，它行走时遇见东西就拾起来放在自己的背上，高昂着头往前走。它的背发涩，堆放到上面的东西掉不下来。背上的东西越来越多，越来越重，不肯停止的贪婪行为，终于使它累倒在地。

人心常常是不清净的，之所以混乱是因为物欲太盛。人生在世，很难做到一点欲望也没有，但是物欲太强，就容易沦为欲望的奴隶，一生负重前行。每个人都应学会轻载，更应学会知足常乐，因为心灵之舟载不动太多负荷。

从前，一个想发财的人得到了一张藏宝图，上面标明在密林深处有一连串的宝藏。他立即准备好了一切旅行用具，特别是他还找出了四五个大袋子用来装宝物。一切就绪后，他进入那片密林。他斩断了挡路的荆棘，蹚过了小溪，冒险冲过了沼泽地，终于找到了第一个宝藏，满屋的金币熠熠夺目。他急忙掏出袋子，把所有的金币装进了口袋。离开这一宝藏时，他看到了门上的一行字：“知足常乐，适可而止。”

他笑了笑，心想：有谁会丢下这闪光的金币呢？于是，他没留下一枚金币，扛着大袋子来到了第二个宝藏，出现在眼前的是成堆的金条。他见状，兴奋得不得了，依旧把所有的金条放进了袋子，当他拿起最后一条时，上面刻着：“放弃了下一个屋子中的宝物，你会得到更宝贵的东西。”

他看了这一行字后，更迫不及待地走进了第三个宝藏，里面有一块磐石般大小的钻石。他发红的眼睛中泛着亮光，贪婪的双手抬起了这块钻石，放入了袋子中。他发现，这块钻石下面有一扇小门，心想，下面一定有更多的东西。于是，他毫不迟疑地打开门，跳了下去，谁知，等着他的不是金银财宝，而是一片流沙。他在流沙中不停地挣扎着，可是他越挣扎陷得越深，最终与金币、金条和钻石一起长埋在流沙下了。

如果这个人能在看了警示后立刻离开，能在跳下去之前多想一想，那么他就会平安地返回，成为一个真正的富翁。物质上永不知足是一种病态，其病因多是权力、地位、金钱之类引发的。这种病态如果发展下去，就是贪得无厌，其结局是自我爆炸、自我毁灭。像星云大师所言，世间一切我们能抓住的只是很少的一部分，又何苦为了抓住更多而失去更多呢？

所以，生活中的我们应该明白：即使你拥有整个世界，你一天也只能吃三餐。这是人生思悟后的一种清醒，谁真正懂得它的含义，谁就能活得轻松，过得自在，白天知足常乐，夜里睡得安宁，走路感觉踏实，蓦然回首时没有遗憾！

《伊索寓言》中有这样一句话：“有些人因为贪婪，想得到更多的东西，却把现在所拥有的也失掉了。”人赤条条地来到这个世界上，不可能永久地拥有什么。现代西方经济学最有影响力的经济学家凯恩斯曾经说过，从长期来看，我们都属于死亡，人生是这样短暂，即使身在陋巷，我们也应享受每一刻美好的时光。

钱花出去才是自己的

有钱是福报，会用钱才是智慧。

——星云大师

“钱，用了才是自己的。”当时，星云大师正在负责《人生杂志》的编辑工作，当他第一次从杂志的发行人东初法师口中听到这句话时，心中为之一震。在后来的人生岁月中，他越来越认识到这句话乃是俗世人生的至理，也由此领悟到：“有钱是福报，会用钱才是智慧。”

很多人拥有财富，却不知道如何将这份福报转化为能滋润到自己和他人的甘霖。星云大师说：拥有财物而不用，和“没有”并没有什么差别；拥有财物不会用，和“无用”也没什么不同。

每个人都希望拥有自己的房子，但如果不能和至爱家人住在一起，别墅也就没有了家的感觉；每个人都希望拥有自己的田产，但若不在其中播撒种子，一块荒地也就失去了存在的意义；每个人都希望能拥有巨额的财富，但如果只是紧紧握在手中而不使用，一张永远不能支取的存折的价值又在哪里呢？

以前，有一对兄弟，他们自幼失去了父母，相依为命，家境十分贫寒。他们俩终日以打柴为生，生活十分艰苦。即便如此，兄弟俩也从来没有抱怨过，他们起早贪黑，一天到晚忙得不亦乐乎。而且，哥哥照顾弟弟，弟弟心疼哥哥，生活虽然艰苦，但过得还算舒心。

观世音菩萨得知了他们二人的情况，为他们的亲情所感动，决定下界去帮他们。清晨时分，菩萨来到兄弟俩的梦中，对他们说：“远方有一座太阳山，山上撒满了金光灿灿的金子，你们可以前去拾取。不过路途非常艰险，你们可要小心！并且，太阳山温度很高，你们一定要在太阳出来之前下山，否则，就会被烧死在上边。”说完，菩萨就不见了。

兄弟二人从睡梦中醒来，非常兴奋。他们商量了一下，便起程去了太阳山。一路上，他们不但遇到了毒蛇猛兽、豺狼虎豹，而且天空中狂风大作、电闪雷鸣。兄弟俩咬紧牙关，团结一致，最终战胜了各种艰难险阻，来到了太阳山。

兄弟俩一看，漫山遍野都是黄金，金灿灿的，照得人睁不开眼。弟弟一脸的兴奋，望着这些黄金不住地笑，而哥哥只是淡淡地笑。