第3章 序 轻叩禅门，观似海佛法(2)
你可以不信，但不必排斥。
——星云大师
佛教在今天这个时代，有一些人不信，排斥。我说你可以不信，但不必排斥它，世间所有的东西，即使是废物都可以利用，何况宗教有这么久的历史，这么久的文化，应该获得起码的尊重。它对净化人心，改善社会风气，承载我们的中华文化，有莫大的贡献。
这段话出自《包容的智慧》一书。在与刘长乐先生谈到佛教的历史与现状时，星云大师还颇为感慨地说道，中国和佛教始终是和谐的。佛教文化被悠久的中华文化所接纳，并且继续发扬光大，成为中国的佛教。佛教对得起中国，中国也不负佛教，正是两者之间相互的包容造就了这一切。
“你可以不信，但不必排斥。”这句话不不仅适用于人对宗教的信仰，同时也适用于每个人的为人处世、待人接物。
“虽然我不同意你的观点，但我誓死捍卫你说话的权利。”这是法国启蒙思想家伏尔泰的一句呐喊，它象征着西方人对尊重个体与尊重自由的向往，在东方，这种意识同样存在，不过被转化成了一种更加和谐、更易被接受的形式——包容。东方式的包容是海纳百川、泽被万物，是接受彼此的差异化，求同存异。
不论是学佛还是处世，包容的智慧都弥足珍贵。真正的佛法，对于世间的一切，都是恭敬的，这是佛的精神。所以，即使你不信佛法，也应该学会佛法倡导的包容的精神。如果你信佛法，第一要学弥勒佛，学常开笑口、放大度量的菩萨，那么肚子就要大一点，要能包容万象；要相信即使其他人和自己观点不同，也有对的地方；要用慈悲的笑容面对他人。以上这些都是佛法告诉我们的，也是我们可以从生活中感知到的。
这世上的事物千奇百怪，人与人之间也有着众多的差异，生活背景、生活方式、个性、价值观等的差异，让我们的相处也存在着或多或少的困难，无所谓希望或者失望、信任或者背叛，我们所能做的只能是相互尊重、相互包容、求同存异、真诚相对，不必强求一致。
正是因为这种差异性的存在，在客观上便要求我们要做到“求同存异”，即寻找相互之间相同的地方的同时尊重相互之间客观存在的差异性，从而实现相互之间的合作。因此，要做到“求同存异”，“尊重”是基础，而且还需要有耐心、能包涵、心胸开阔。如果能将这一条与取长补短、开诚布公协调运用，那么，不仅双方能表达得更为舒畅，而且还能从中学到不少的新东西。
有一个人不善于处理人际关系，总是与他人发生矛盾。后来他找到一位大师，向他求教。
大师沉思了一会儿，默然舀起一瓢水，说：“这水是什么形状？”
这人摇头：“谁哪有形状呢？”
大师不答，只是把水倒入一只杯子，这人恍然，道：“我知道了，水的形状像杯子。”
大师无语，轻轻地拿起花瓶，把水倒入其中，这人又道：“哦，难道说这水的形状像花瓶？”
大师摇头，轻轻提起花瓶，把水倒入一个盛满花土的盆中。水很快就渗入土中，消失不见了。这人陷入了沉思。
这时，大师俯身抓起一把泥土，叹道：“看，水就这么消逝了，这就是人的一生。”
那个人沉思良久，忽然站起来，高兴地说：“我知道了，您是想通过水告诉我，我们身边的人就是不同的容器，想与他们相处得好，那么，我就要把自己变成可以倒入各种容器中的水，是不是这个道理？”
“是这样。”大师微笑，接着说：“又不是这样！”说毕，大师出门，这人随后。走到门外，大师指着院内的水井说：“这里是水。”又指向庙门旁边的山泉：“那也是水。”然后又抬起胳膊指向遥远的地方，说：“那边有条河流，那也是水。”
此人大悟：“大师是想对我说，虽然水可以化为各种形状，但水终究还是水，不是水瓢、水杯，也不是花瓶，对吗？”
大师笑着点了点头。
对那些我们不相信，但又无损于原则的事情，我们大可不必用绝对较真的态度排斥，我们可以像水一样，能将自己融入其中，但又能保持自我。在宗教信仰问题上如此，在人际交往里亦是。
我们要逐渐学会求同存异，保留相同的利益要求，尊重他人的宗教信仰，学会照顾他人的利益。当双方观点出现分歧或利益不能平衡时，尽量寻找一个双方都可以接受的中间值，否则，我们就很有可能在面临差异与分歧时彼此伤害。
参禅未必非到庙宇之中
待人处世是修行，工作服务是修行，诵经拜佛是修行，谈话会面是修行，爱语赞叹是修行，改过迁善是修行，乃至休闲娱乐都是修行。
——星云大师
禅如空气一般，将我们环绕其中。正如星云大师所言，“待人处世是修行，工作服务是修行，诵经拜佛是修行，谈话会面是修行，爱语赞叹是修行，改过迁善是修行，乃至休闲娱乐都是修行”。
古德说“热闹场中做道场”，只要自己息下妄缘，抛开杂念，哪里不可宁静呢？“安禅不必须山水，灭却心头火自凉。”深山古寺中能修行，红尘俗世中也可得道。
禅是静，禅是定，于滚滚红尘中踉跄奔走的众生能否聆听梵音佛唱呢？
只要心中有佛，外境又怎能阻碍人的修行之路？心中有佛，眼睛看到的都是佛的世界；心中有佛，耳中听到的都是佛的声音；心中有佛，说的话都是佛的语言；心中有佛，所做的都是慈悲的事情。这是星云大师所到达的禅悟境界，也是在俗世中摸爬滚打的众生获得心灵解脱的法门。
虽然生活在这污浊的婆娑世界，但只要心中有佛，凡尘俗世中也能聆听到曼妙梵音，凡夫俗子也能成为出淤泥而不染的圣洁白莲。
生活就是禅，禅就是生活。满目青山是禅，茫茫大地是禅，浩浩长江是禅，潺潺溪水是禅，青山翠竹是禅，郁郁黄花是禅。
禅就在身边，所以，参禅并非必须到庙宇之中。
无德禅师从法堂中走出来的时候，恰好看到一位女施主手捧鲜花，面色虔诚地走进了佛殿。于是，无德禅师朝她点头微笑。
女施主向无德禅师微微施礼后说道：“禅师，这是我今天刚刚从家中的花园里采下的鲜花，您看这花朵绽放得多么美丽！”
无德禅师回答说：“是啊，多么美丽的花朵！施主每天都这么虔诚地来以香花供佛，必然会得到福报。”
听到无德禅师的评价，女施主非常高兴，她开心地说：“这是作为一个信徒应该做的。每次一走进庙门，我的心就会变得特别清净，所有的烦恼刹那间烟消云散。可是一旦回到家里，无数的烦恼又会涌上心头，我到底该如何消除心中的魔障呢？”
无德禅师并未回答她的问题，而是反问道：“既然施主每天都来寺里献花，我很想向您请教，请问您是如何保持花朵的鲜艳的呢？”
“每次我将花采摘下来之后，都会将其泡在清水里，并且及时地为它换水。换水时，还会把花梗剪掉一段，因为花梗在水的浸泡下容易腐烂，一旦腐烂就无法正常地吸收水分和营养。”
“施主，这和在世俗生活中保持清净心难道不是一个道理吗？我们就像是那瓶中花，而我们生活的环境就像是净瓶一样，唯有不断地净化自己的身心，检讨、修正自己的错误，才能获得快乐。”
女施主似懂非懂地问道：“谢谢禅师的开释，我很希望能在寺院中过一段禅者的生活，既能够向禅师多多请教，又可享受晨钟暮鼓和菩提梵唱的宁静。”
无德禅师道：“你的呼吸便是梵唱，脉搏跳动就是钟鼓，身体便是庙宇，两耳就是菩提，无处不是宁静，又何必到寺院中生活呢？”
我们每个人的身体都是一座庙宇，呼吸之间就能够感受到禅意的清澄与圆融。
在自然天地之间，有无处不在的禅机妙意。一粒沙尘中包含一方世界，一朵野花中蕴藏一个天堂，生命中缺少的不是风景，而是一双发现美丽风景的眼睛。道理是如此平常，关键是我们有没有像孩童一般的单纯心灵来体悟。
一切世间的学问、智慧、思想，一切世间的事，都可以使你悟到般若在哪里——到处都是。在看花中能悟道，在风景中也能成佛。
智慧绝非刹那芳华
智慧就是对万事万物的豁达和穿透一切的力量。
——星云大师
保持心正意诚是获得并维系禅宗智慧的法宝，而如何才能做到正心诚意呢？
星云大师教诲：“对世间要救苦救难，对他人要感恩戴德，对家属要共荣共有，对社会要献心献力。”
智慧不是刹那芳华，也不是镜花水月，它真实地存在于每个人身边，也将永恒地存在于人世间。真正的智者能够在这永恒的智慧之光的照耀下，在自己的人生舞台上演绎出最美丽的传奇。
“林花谢了春红，太匆匆，无奈朝来寒雨晚来风。”风雨凋零了春花，往日时光难以再现；光阴似水，时光如梭，所以“自是人生长恨水长东”。南唐后主李煜将自己人生失意的一番怅恨寄寓在暮春残景之中，这既是自我心情的写照，也涵盖了人类所共有的生命的缺憾，将人生易逝、光阴难留的无限痛苦融汇和浓缩在了这千古一叹中。
穿越岁月的长河，无数美好的瞬间都在细雨中凋零陨落，无数壮丽的举动都在和风里化为尘埃，雄奇的景观都将随光阴而沧桑，坚定的信仰也会遗失在时光的洪荒里。美丽、感动、快乐、悲伤常常只在刹那之间，如清晨露水，日出即干涸；如夜色昙花，一夜枯荣。人道“天下黄河九曲十八弯”，然毕竟东流去，这一滴水与那一滴水转瞬之间从咫尺到天涯。
人生短暂，红颜弹指老，刹那芳华尽，而禅的智慧却在人生的众多瞬间化为永恒。
与群石对语，看顽石点头，拈花一笑，掸衣无痕，这是佛的姿态。
相传在灵山法会上，释迦牟尼为众人说法。他手指间拈着一朵花，一句话也不说，只是对着众生微笑，似乎所有佛法的奥义，都已经在这拈花示众和微笑之间道尽了。
众生面面相觑，不知该如何回应。唯有大弟子摩诃迦叶抬起头，直视着佛陀的双目，并报以会心一笑。
释迦牟尼欣然赞叹道：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱大迦叶。”
这一拈一笑间传递了一切，也象征着一种心灵的和谐、完美与圆融。这就是禅宗的第一次传灯，摩诃迦叶继承了佛祖的衣钵，也继承了他传法普度众生的事业。禅法智慧的传承似乎就在两人相视一笑间完成了，但智慧的意义并未在那个瞬间全部实现。禅宗智慧的刹那芳华与永恒魅力往往是共存的，并行且永不相悖。
星云大师说，有智慧的人，对于任何事物都会有正确的认识与了解，别人看到外，你看到内；别人看到相，你看到理；别人看到点，你看到面。所以，就在这一笑间，释迦牟尼与摩诃迦叶就能洞悉彼此。
人的色身虽然有老死，真实的生命却是不死的，就如薪火一样，赓续不已。所以，人一旦获得了禅法的智慧，就应该将其融汇于自己生命中的每分每秒。
生命就在呼吸之间，既然每个人都以同样的步速从这几十年的光阴中穿行，为何不选择走得更加踏实、更加稳健，既能自利，又可利人。当走到生命的尽头，即使不能留下深刻的痕迹，也能够感受到发自内心的欣慰。
正如印度诗人泰戈尔所言：“天空中没有翅膀的痕迹，但我已经飞过。”这种飞翔也是一种姿态，它同佛陀的所有智慧姿势一样，具有一种永恒不灭的精神魅力。