第22章

臨壇符法品

凡開建齋壇，於正奏之前，或十日七日內。先青繒硃書，降真召靈二符。並立位列，備香火燈燭、凈茶時果供養。法師旦夕上香，持誦中篇，精祝符使。或用髹牌開刻符形供養，亦可登壇朝謁，攝召鍊度，請神召將。並篆二符，先燒，然後行事，並用靈寶大法司印。

降真符

召靈符

右二符，硃書青繒上，以香花祭二符使者。七日之外，可降千真，檄召萬靈。如黃籙大齋建壇，及追魂鍊度之時，朱書黃素，燒灰，吹布十方，千真萬靈俱集壇所，所感玄通。學不篤信，五嶽試人。大齋無此符文，則真靈不降，徒勞施用。鍊度追攝，無此則三官拘執，無顯應也。

凡建壇洞視，以二符為首。乃九天太霞神文，祕於玄宮，不傳下世。有泄此道，魂沉北府，永無仙冀。

三晨慧光符

右用黃紙，九寸，闊三寸，硃書三道，香上薰過符，招玉帝訣，存元始天尊，降流慧光，下浹符中。請光之時，撚作紙燭，高功與道眾共三人，各執其一。高功請光入手，復本位，卻分與左右二道眾，以次散點之。

早入戶咒

四明功曹，通真使者，傳言玉童，侍靖素女。為臣通達，道室正神。上元生氣，入臣身中。令臣啟白，皆得上聞。

出戶咒

出陰入腸，萬神開通。關啟事畢，請閉黃房。侍靖素女，明備神宮。

夜入戶咒

四上功曹，龍虎使者。正一生氣，侍靖素女。夜有所啟，願得開明童子，上元少女，與我俱入黃房之中，通達所啟，皆得上聞。

出戶咒

玄上太陰，八窗開明。向有所陳，少女通靈。事畢復位，萬神潛寧。

左足右足，詳見朝元入靖品中。

凡入戶，皆先右足。出戶，則先左足。臨入戶，存思香官使者，左右龍虎君，夾侍香案。晨朝則兼存四明功曹，通真使者，各一人；侍靖玉童，傳言玉女，各二人；共六人羅列左右。夜則存四上功曹，侍靖素女，開明童子，上玄少女，各一人；龍虎使者二人，共六人羅列左右。入戶者，入地戶也。令升壇則於地戶之左，存想密咒。出戶則存官將玉女，傳達齋誠，各各散去。應三洞經科中，玉女出戶、入戶，皆此咒。近者了有淺識之士，見《正一指要》中。應朝修，皆用此咒，遂稱洞玄法籙。行別易此，好異之甚，不可據也。

陞壇

凡陞壇，先上六幕香。次則手爐一人，知磬一人，前導讚引法師登壇，威儀及道眾並分左右，序對立壇前。未入壇內，高功先行入地戶，陞內壇，道眾隨之。近有人只如常旋行，高功居道眾之後，入巽戶至外壇之後，方揖。高功先行入地戶，道眾卻立，高功攙越而過，大不嚴肅。故蔣氏立成儀亦云：凡陞壇，則高功居前，出壇，則高功居後。乃合古科，大為允當。高功密咒，入地戶，道眾俱入壇中，都講旋至中壇之東面西立，六職於正中壇之西面東立，高功與齋官同陞天門，入內壇，上十方香。日以東為始，夜以北為始。次上御案香，高功焚香，密咒，存思如式。齊官上香。畢，再出天門，左旋至中壇面北立，高功回本位，上手爐香，密咒。次按科行事，至復爐。知磬舉學仙頌，先行，道眾次之。高功自內壇出天門，至中壇最居。道眾後出地戶，念咒，次旋行出巽戶，詣師幕，回向入靖室，如常儀。壇外諸門皆攔斷，只留巽戶。中壇則自地戶出入，內壇皆自天門出入。近有中壇與內壇皆自地戶入，卻自天門出者，悉非也。廣成先生科及陸簡寂科法皆曰：入地戶，升天門，上十方香。蓋自古皆然，不可從俗。內壇法天，故自天門出入。中壇象地，故由地戶出入，不可易也。

清旦存思

思青雲之炁，匝滿齋堂。青龍獅子，各八數，與經中存思之義同，以壇為正而守衛。備守前後。天仙地仙，日月星宿，五帝兵馬，九億萬騎，監齋直事，三界官屬，羅列左右。

按此乃登壇之後，先存太上三尊，在天寶臺中，左經右師，儼然如對。然後群仙侍衛，萬神備守，已成玄臺仙局。以次行事，三朝皆然，惟氣不同。

又思青氣從肝中出，如雲之升，青龍獅子在青氣之中，天仙地仙飛仙，五方五帝兵馬，匝覆齋官家大小之身。

此乃先存天中之青炁，自上而垂。己之青炁，自身而出，混合充滿。蓋夜氣方收，陽光未照，木德王盛，青炁自生。天仙地仙飛仙，則建壇之始，所謂仙真兵馬此也。所謂五帝，乃東方青帝，南方赤帝，西方白帝，北方黑帝，中央黃帝是也。此乃可五方之正炁，主四時之侯序，統總兵馬，翊衛齋壇，是其職也。故章官有道上、二玄、三玄、四始，皆節候之神，與此相表裹。

又思五藏五嶽，五帝真炁，從鼻中出覆己身，彌滿一壇之內，光明洞煥，照徹十方，項生圓象，如日月之明，身作金色，洞見內外。

此五嶽不在外也，乃身中五臟所配，丹經中有圖。前段所謂五嶽兵馬，則嶽瀆之神，皆遣兵馬，來護齋壇。故自存天之青炁，而便及兵馬，此乃在外而不在內也。凡此行用，悉是內外相應。而中間一段，又言五方五帝，則是四時炁候之神，已見於前矣。此之所謂五帝者，乃身中之氣，氣靈則生神。如《大洞真經》中有五帝，見於脊思者是也。以《洞經》屬天寶，而此以靈寶之法，故不敢常引也。五臟則見《黃庭內景》，可詳考之。登壇行齋，未免從簡易之法。不過思肝出青氣，肺出白氣，脾出黃氣，心出赤氣，腎出黑氣，先盛於身中，擁從鼻出，如雲上騰。五炁之中，各有一帝，皆冕流之服。服隨方色，炁滿齋壇。而我身隨炁之輕浮，內外煥然，不復血屍穢質，光生項後，狀若日輪，照徹十方，光映我身，成金色也。

午朝存想

思黃雲之炁，匝滿齋堂，麒麟獅子，如前備守前後，天仙地仙。悉如清旦之式。又思黃炁從脾出，如雲之升。五臟五嶽，五帝真炁，從鼻中出，當於巳時登壇，至午時四刻後下壇。蓋日景將中，陽炁方盛，脾土分旺四時而乘離而乃生於南方，乃火生土也。上應元炁之下孚，不可過午時之中炁，存思與時不合，大為之失格。

落景存思

思白雲之炁，匝滿齋堂，白虎獅子如前。又思白炁，從肺中出，如雲之升，白虎獅子在白炁中，皆如前式，又思五臟五嶽，五帝真炁，從鼻出，亦如清旦之法。晚朝當於日未入時登壇，使炁未全陰，白炁方盛，上應始炁，以合存思也。夫始炁在身，則屬下丹田，而肺乃水之母，肺炁盛於昏時，是水將生也。故肺出白炁，上應而混合也。

允中竊睹廣成先生杜君編黃籙齋科中叙曰：按金籙古儀，及黃籙舊法，宿啟之夜及言功之時，皆先作自然朝，然後行齋。故啟齋儀云：相率先行自然朝，至三禮後，即告齋補職，說戒宣禁。此法自陸先生寇天師相傳，至今頗歷年代，皆以齋法出於靈寶自然朝，為齋之祖宗。故先行自然朝，示不忘本也。近有愚庸之士，不達古賢之情，此乃張雲光之謬致使。後人逐其波，先於玄師前補置六職，定科授簡，然後升壇。乃云備簡寂先生齋法，寡識無知，一至於此。尚有其黨，相傚行之。不惟獲亂法之愆，抑亦受謗賢之罪。達教君子，宜共斥之。舊法之中，相傳錯誤者，啟齋言功之時，自然朝內合禮靈寶天尊，不相傳禮玉寶皇上天尊號，此稍失自然朝之本旨。恐是年代綿遠，書寫舛謬。今於此儀，已為改正。非敢臆度，惟禮所歸，此杜君所叙也。凡陸簡寂、張清都科中，有毫髮之異同，莫不逐事考證初非，遺去舊文，而杜君自為一家之論也。論青黃白三色。

至如早朝存青熙，午朝存黃炁，晚朝存白炁。又注釋曰：此乃天地相源之始祖也。故《生神經》云：青黃白三炁，為三境三宮，乃萬代之本始。則當時與陸簡寂科書別無差異。是以明言三朝，存青黃白三色之炁也。近者陸君科書多零散不全，允中須見數本，亦頗相似，獨至浙東有人餘傳者，皆改午朝作赤炁，其利害甚重。且青界在天，則屬玉清境。在人則屬上丹田，其炁根於肝也。黃炁在天，則屬上清境，在人則屬中丹田，其炁根於脾也。白炁在天，則屬太清境，在人則屬下丹田，其炁根於肺也。此乃出於正經之中。是以存身之炁，合天之炁，各以其時也。世人自以傳得科書，所載稍異，便指為簡寂之定說，恐於此理未安。況杜廣成先生於陸科中有異同處，非不具言。是在唐時，簡寂之書於此事，未有易也。後世傳錄之久，謬誤甚多，非至一節，兼元科小節不同。廣成一暴白其源流，所有午朝存炁之色，乃是齋中重事。若陸簡寂科中，午朝存赤炁，而廣成先生亦以黃炁，當時安得不叙其同異之詳。廣成之科，奏啟上玄，盟告天地，後世行用，昭昭報應。非一蔣氏《立成儀》所謂考證經典，過於廣成；博覽古今，復於前哲。故其建壇散壇，并九朝科書，須甩社君之文。而其典格事情，或參用杜君之辭，或不取杜君之論。《立成儀》首尾，類多如此。因其恃高出前輩，超卓不韋。然既逐事重行參究，自加去取，使成一家之學，所宜併廣成科書文辭，悉不必用，盡行重撰。使無駁雜不淳之弊，自立垂世之規，乃為盡善。既是不用其說，卻用其文，恐未免璧微瑕，千慮一失矣。今午朝存黃炁，正出杜廣成建壇及九朝等科書中所載。《立成儀》取其文以備用，卻於午朝自存赤炁，易去一朝之存，是杜說非也。其說既非其文，又豈應編入。允中曾係度師，奏授杜廣成科法，故不敢易。而允中諸師尊之說，則曰混茫之首，雜二象而莫形。大道之源，涵三炁而未肇。及其一元既判，三靈爰分，所以陶育乾坤，匠成萬彙。道為之基，實萬炁之祖。自一分三，斯為玄元始三炁。合而言之，謂之大道。析而稱之，謂之三炁。形而名之，謂之太上三尊。且天失此炁，則不能運。地失此炁，則不能奠。人失此炁，則不能生。夫三炁者，經中又曰三素雲也。是為天地神靈，萬有之祖，六合內外，皆道炁也。道之所在，三素居之。虛極則靈，至靈生神。故齋壇中只立無極大道者，是總三炁而言之。一炁化三炁，初不可名，亦不可形。聚而成形，故有太上三尊也。教因經而立，經以師而傳，故列經與師也。以致行事，則禮師威儀經。先存天寶臺中太上三尊，左有三十六部尊經，右有玄中大法師，此經中之說也。自經而師，以至千真萬靈，皆道炁也。太上三尊，炁之祖也。齋科經法，非師不傳，故禮師也。如此則我與彼，道也經也，了不相干。於是以氣合氣，以神召神，交通之機，感激之道也。至此則術數生焉，消息盈虛，休囚生旺，各應炁侯。人之身中亦有三炁，而汩於一形，不能自靈。非先假道之炁，不能神我之炁。非澄己之神，不能感道之神。故早午晚三時不差，是成生炁，使我身之炁充盈也。青炁在人身，則屬上丹田，其炁根於肝木，旺於寅卯之間。故取未晨之際，是乘木旺也。齋壇則先存青雲之炁，匝滿齋壇，此則天中之玄炁也。又思青炁從肝中出，如雲之升，則身中之玄炁也。則是天之炁，與身之炁混合。然後諸仙兵馬，千真萬神，拱衛齋壇，是感通之義也。黃炁在人身，則屬中丹田，而其炁根於脾土。則寄旺於四季，本非專旺於子也。五行之中，惟土居中宮，亦無正生之時，其生則出於火，火旺於午，故土乘母之生炁而盛也。是以午朝，先存黃雲之炁，匝滿齋壇，此則天中之元炁。又思黃炁從脾中出，如雲之升，此則身中之元炁也。則是天炁與人炁混合，然後諸仙兵馬，千真萬靈，拱衛齋壇，是感通之義也。白炁在人身，則屬下丹田，而其炁根於肺也。金旺於申酉間，日入之時，故乘金旺也。晚朝則先存白雲之炁，匝滿齋壇，此則天中之始炁也。又思白炁從肺中出，如雲之升，此則身中之始炁也。則是天炁與人炁混合，然後諸仙兵馬，千真萬靈，拱衛齋壇，是感通之義也。三炁之屬三田，而三炁出於肝脾肺，皆杜科引經格也。肝脾肺者，炁之根也。上中下三田，炁之舍也。夫木與火，皆陽也。金與水，皆陰也。土則於五行之中，主火，為土之母，故借火以為生旺之侯。肝屬木，木能生火，三體皆為陽。故青炁雖根於肝，而屬上田者，乃陽也。肺屬金，金能生水，二體皆為陰，故白炁雖根於肺，而屬下田者，乃陰也。惟脾出黃炁，以應土者。天五與地十，合於中宮，而生土。居天地之極數，為陰陽之根基。其源則在中田，隨母而旺於巳午也。故旦以青，午以黃，晚以白，上合玄元始之三炁。以至鍊凡成聖，證度通真，亦本諸此。非可以言辭盡端。修用之法，散在經中。炁之象色不同者亦多，則非此功法也。

齋壇所用青黃白三炁，備存諸經眾典之內。而杜廣成所編，齋壇存念青黃白三炁，則依據《威儀自然經》也。外靈寶諸經甚廣，惟《度人》一經，總包萬法。元始所授，而道君叙傳，為中乘之機要。雖天地再造，此經亦不可得而廢也。齋法出於靈寶，今古之所共知。行齋則以靈寶大法為宗。《度人經》曰：入室，東向，叩齒三十二通，上聞三十二天。心拜三十二過，閉目，靜思身坐于青黃白三色雲炁之中，內外蓊冥，有青龍、白虎、朱雀、玄武、獅子、白鶴，羅列左右，此道君所叙之訣也。誦經則總三而修存者，以誦詠經文，可以自早至暮，本無定時，故不得不備玄元始三炁。所謂內外蓊冥者，亦以人炁合天之炁，人天感通之道，炁中生象，故有四靈之類也。齋壇朝修，則三時一定，不可移易，各乘生旺者，以人身中之炁，遇時而盈，庶可上感。然先存雲炁，覆滿齋堂，及思身中之炁，如雲之升，與經中感通之道一也。炁盈成象，故早存青龍、獅子，午存麒麟、獅子，晚存白虎、獅子，與經中所用一同也。誘經則總而想之，齋壇則分存之，無二說也。杜君本既諸《威儀自然經》，而靈寶法中施用，又宗太上道君之經格也。主行之士，可不深考之。存念之法，是平居之時，宜修其所當修。臨壇之際，庶可感其所難感。若午朝易赤炁出於心，而午時火旺，其說甚通。但先存赤雲之炁，覆擁齋堂者。若是天中之界，自古眾經之中，未常言三境之內，有赤炁也。與杜君所主皆不同。近有妄自尊高之人。專談曠蕩虛無之禮，欲效莊列而不至，亦以欺世而盜名。故於行齋設醮之間，悉以大言高論，而覆護其短。學者不究其淺深，被其愚瞽者多矣。至於玄元始三炁，亦尋未分之始而言之。自九炁而為三炁，總三界而為一炁。元故不論玄元始之化三尊，不究青黃白之分三色，是又以誇談之說而罔人也。三炁之為青黃白三色也，亦見於《三元品誡經》中。謂炁之始凝，結青黃白三炁，置在上元三宮。中則青陽之炁也，左則元黃之炁，右則洞白之炁，天官主之。此皆隸玉清而總於上元也，則玄元始三炁之分而結成也。及其黃炁之下析，則結元洞混靈之炁，凝極黃之精，遂立中元三宮，地官主之。白炁之下析，則結混澤之炁，凝神皓之精，遂立下元三宮，水官主之。乃三炁之分三元，此經中之大略也。若身中三炁居三田者，非以人身直為天地。蓋人法天地以成形，身中備有三炁也。夫天則純陽，結輕清之炁，以上凝為天。天雖非木火之炁，然五行之中，火則炎上，純陽而無疑。火因木而生，木乃火之母。木之本體，生於地則聳，致之水則浮，金水土皆實於木。火位居東南，安得不俱屬陽哉。全陽則在上，乃青炁居上田，以象天也。用其母而子從之，是炁出於肝者，則身中青炁之根矣。天以青陽之炁，結上元三宮身中青炁，所以舍於上田也。水則全陰，禀至柔之資以俯潤。五行之中，水性就下，致之於地則滲，激之在高則流，萬變無窮，終居土下，水之純陰亦無疑。以水因金而生，金乃水之母。金之本體出於土，堅實沉墜。土水火皆輕於金，水而金，水位居西北，安得不俱屬陰哉。全陰則在下，乃白炁居下田，以象水也。水舍於下田，不為黑炁而為白炁者，亦用其母而子從之，是炁出於肺也，身中白炁之根矣。水以神皓之炁，結下元三宮身中白炁，所以舍於下田也。若地則濁厚其根，鎮二儀之中。地為坤而屬陰，然地即土為之體，正位於中宮黃炁居中田以象地也。且中田乃絳宮也。不出赤炁而出黃炁者，蓋以炁出於脾，而舍於所生之地，亦子之隨母也。猶青炁之不居肝而居上田，白炁之不居肺而居下田，是三田者皆三炁之舍也。按《大洞經》、《黃庭經》所載，兩眉間卻入三寸，為上丹田。心名絳宮，為中丹田。臍下三寸為炁海，為下丹田。存身中三田三炁，取法三元三宮。則道之絳炁之分，而見於身中之體用也。存天中青黃白三色之雲，乃玄元始之三始，則道之宗，炁之源也。若理五炁於身，不捨五行之用。金木相見，水火降升，必索黃婆，媒合於中宮，乃合四象為大藥，是金水為陰，木火為陽，以土為基也。所以青黃白之三炁，為萬法之本始，萬化之根源。肇六極而奠八方，生三才而育萬物，大包天地，細入毫芒，何所往而非青黃白三炁耶。

歷代齋科，所行既已悠久。自古經典，所載又皆明白。若一旦以為黃為赤，非獨正理難通，恐天理亦不順也。行齋而存青赤白三炁，次不可指作玄元始三炁，明矣。在身中乃木火金之源，而肝心肺生之也。金木水火土，五行皆一等，而乃去水土，而用木火金，於理安乎。心肝脾肺腎，五臟同一體。乃去脾腎，而用肝心肺，必有的說也。儻以陰陽言之，則木火屬陽，金專屬陰，三炁之中，未免二陽而一陰，又重輕不等。既非上合三境，又不通丹經內藥。緣齋壇存用，早朝先則思青雲之覆，次思身中青炁，如雲之升。午朝以黃，晚朝以白，例皆如此。乃身中三宮之炁，上合天中三境之炁也。次則繼之以兵馬，仍降五方正炁也。又明言思五臟五嶽、五帝真炁，從鼻中出，周覆己身，彌滿一壇，是五臟配五行，正用金木水火土五色之炁矣。若前來有青黃白三炁，出於身中者，使不合玄元始三炁，則身中五炁之用，豈非各有所主乎。除此數說之外，或欲以天中玄元始三炁，易以為青赤白三色。雖辨證於元始天尊之前，允中之論必不屈也。古今正理，决難亂也。從有私家收藏經文，所載亦難據也。故允中不敢遵從其說。陸簡寂科書近來被人更易，頗不可考第。陸君分三洞之源，列四輔之目，區別真偽，考證是非，高絕古今，非後世自眩自矜者之比。凡前來二三說，得理至甚，必非出陸君之手。其書自宋齊至今，將歷千載，傳錄差誤不一。杜廣成齋科於大唐，既考三洞經科，又叅以陸儀為準，使其元有此說，杜君安得不叙其詳，悉於書中。其他末節異同，尚且逐言之，豈應於此略去。是陸君之書，在唐時尚未訛舛。允中所睹者，已互有不同。今以此等事而未出於陸君，則有成廣成之說，非惟得亂教之愆，亦獲謗賢之罪矣。允中冒昧行用，已二十年，一遵廣成定格。凡從遊同學之士，受此書而行之，自可安心。若是午朝存黃炁而有差謬，則是杜廣成輕用《威儀自然經》，而靈寶大法遵太上道君所叔《度人經》，用青黃白三炁，亦不當為，非允中之罪也。若是三寶之位，太上無極大道，不當存為三尊及玄中大法師之位，當增太上三尊，則禮師威儀經所載存念之法，為不當矣，尤非允中之罪也。允中從經籍度三師所授，而先師乃本杜廣成，杜乃本於前諸經。青黃白三炁，最為《度人經》存念之本。雖別經之中，或有異同。尤不應捨《度人經》之本源，而行齋也。飛天十部妙經，總三十六卷，其中大半，係互相傳錄抄寫之本。亦有數卷彫印者，乃是後世鏤版之書。於內《度人經》一卷，其來至古不容差謬。靈寶大法以《度人》一經為宗本，存念之要，青黃白三色之炁為根源。設醮修齋，自背靈寶之宗本。乃旁引曲證，不可行也。杜君齋科，世間遵用已四五百年，後人不可更易者，乃以其卷帙尚全。非若陸科歷時悠久，篇帙零散，而可以昏亂之也。不為近人，又偽入太上三尊之別號，添辭三寶之三章。天下之眾本，可考諸人之私意，姑混淆於一時，事久而真偽自彰也。同學之友奉行此書，自可泰然無慮。不妨奏告上帝，直言所存青黃白三炁，於三朝行用。乃金允中今遵行杜先生齋科，庶可不疑。或有失當，則非為杜君之誤後世，而三炁存思，實出於太上道君經格也。允中又何慮焉。