第16章
【校注】
① 已甚：《苏氏易传》作“以甚”，误。
六二：旅即次，怀其资，得童仆，贞。
《象》曰：“得童仆，贞”，终无尤也。
六二，九三之所即以为次也。因三之资以隶初六，故曰“得童仆，贞”。初六虽四之应，而四为三所隔，终“无尤”之者也。
九三：旅焚其次，丧其童仆，贞厉。
《象》曰：“旅焚其次”，亦以伤矣；以旅与下，其义丧也。
“下”，初六也。六二，我之次也。而初隶于二，怀二而并有之，则初亦我之童仆矣。九三以刚居上，见得而忘义，焚二以取初，则一举而两失之矣。
九四：旅于处，得其资斧，我心不快。
《象》曰：“旅于处”，未得位也。“得其资斧”，心未快也。
“资斧”，所以除荆棘、治次舍也。九四刚而失位，所乘者九三，有资斧而无地者也，故处而“心不快”。
六五：射雉一矢，亡；终以誉命。
《象》曰：“终以誉命”，上逮也。
居二阳之间，可以德怀，不可以力取。如以一矢射两雉，理无兼获。得四则失上矣，若不志于取，亡矢而不射，则夫二阳者皆可以其功誉而爵命之，非独得四可以及上也。
上九：鸟焚其巢，旅人先笑後号咷。丧牛于易，凶。
《象》曰：以旅在上，其义焚也。“丧牛于易”，终莫之闻也。
九三次于六二之上，上九“巢”于六五之上，皆以刚临柔。六二、六五皆无应，而在我下，其势必与我。上九、九三知其无应而必我与也，故易而取之。九三“焚其次”，上九“焚其巢”，其为不义一也。而三止于“贞厉”，上至于“号咷”之凶者，六五旅之主也。“离”之《象》曰：“畜牝牛，吉。”六五之谓牛矣，易五以丧牛，终莫之闻者，骄亢之罪也。
巽 卦 （第五十七）
巽上
巽下
“巽”：小亨，利有攸往，利见大人。
《彖》曰：重巽以申命。
君子和而不同，以“巽”继“巽”，小人之道也。无施而可，故用于申命而已。
刚“巽”乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以“小亨，利有攸往，利见大人。”
所以为“巽”者，初与四也。二五虽据用事之地，而权不在焉，故曰“刚‘巽’乎中正而志行”，言必用初与四而后得志也。权虽在初与四，而非用事之地，故曰：“柔皆顺乎刚，是以小亨，”言必顺二五而后亨也。“利有攸往”，为二、五用也；“利见大人”，见九五也。有其权而无其位，非九五之大人，孰能容之？
《象》曰：随风，“巽”，君子以申命行事。
“申”，重也；两风相因，是谓“随风”，申命之象也。古之为令者，必反覆申明之，然后事必行。
初六：进退，利武人之贞。
《象》曰：“进退”，志疑也；“利武人之贞”，志治也。
初六有其权而无其位，九二、九三之所病，故疑而进退也。小人而权在焉，则《易》谓之武人；武人负其力而不贞于君，志乱也；及其治也，则以贞于其君为利。
九二：巽在床下，用史、巫纷若，吉，无咎。
《象》曰：“纷若”之“吉”，得中也。
九二以阳居阴，能下人者也。知权在初六，故“巽”于床下，下之而求用也。初六，武人也；方且进退，我则下之而求其用，故求者纷然，而用者不力。譬之用史、巫，将以求福于神，神之降福未可知，而史、巫先享其利也。故“吉”而后“无咎”。纷然而求人者，非吉之道也，其所以吉者，居得其中，用事之地也。
九三：频巽，吝。
《象》曰：“频巽”之“吝”，志穷也。
九三以阳居阳，而非用事之地也。知权之在初六也，下之则心不服，制之则力不能，故频蹙以待之。“复”之六三不能止初九之为“复”也，故“频复”；“巽”之九三不能止初六之为“巽”也，故“频巽”。
六四：悔亡，田获三品。
《象》曰：“田获三品”，有功也。
六四，有其权而无其位者，与初六均也，盖亦居可疑之地矣。而有九五以为之主，坦然以正待之，故“悔亡”。九五不求，而六四自求用，故其用也力。譬之于田：田者尽力以获禽，而利归于君。“一为乾豆，二为宾客，三为充者之庖。”君子不劳而“获三品”，其与史巫之功亦远矣。
九五：贞吉，悔亡，无不利。无初有终。先庚三日，後庚三日，吉。
《象》曰：九五之吉，位正中也。
九五履中正之位，进不频蹙以忌四，退不过“巽”以下之，盖贞而已矣。此四所以心服而为之用也，是以“吉”且“悔亡”而“无不利”。“无不利”者，四与五皆利也。九五之德如此，故有“后庚”之终“吉”。
上九：巽在床下，丧其资斧，贞凶。
《象》曰：“巽在床下”，上穷也；“丧其资斧”，正乎凶也。
九二以阳居阴，上九处“巽”之极，故皆“巽”于床下。而上九阳亢于上，非能下人者也；九二之“巽”，将以用初六；而上九之“巽”，将以图六四也，有用斧之意焉，特以处于无位之地，故丧其斧也。以上下言之则“正”，以势言之则“凶”。
兑 卦 （第五十八）
兑上
兑下
“兑”，亨，利贞。
《彖》曰：“兑”，说也。刚中而柔外，说以利贞。是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死；说之大，民劝矣哉！
小惠不足以劝民。
《象》曰：丽泽，“兑”；君子以朋友讲习。
取其“乐而不流”者也。
初九：和兑，吉。
《象》曰：“和兑”之“吉”，行未疑也。
九二：孚兑，吉；悔亡。
《象》曰：“孚兑”之吉，信志也。
和而不同，谓之“和兑”；信于其类，谓之“孚兑”。六三小人，而初九、九二君子也；君子之说于小人，将以有所济，非以为利也。初九以远之，而无嫌至九二，则初九疑之矣，故必有以自信于初九者，而后“悔亡”。文予而实不予，所以信于初九也。
六三：来兑，凶。
《象》曰：“来兑”之“凶”，位不当也。
九四：商兑，未宁；介疾，有喜。
《象》曰：九四之“喜”，有庆也。
九五，“兑”之主也；上有上六，下有六三，皆其疾也。《传》曰：“美疢不如恶石”。九四介于其间，以刚辅五，而议二阴者也，故曰：“商兑，未宁；介疾，有喜。”言疾去而后有喜也，疾去而后有喜，则《易》之所谓“庆”也。
九五：孚于剥，有厉。
《象》曰：“孚于剥”，位正当也。
上六：引兑。
《象》曰：“上六引兑”，未光也。
六三、上六，皆“兑”之小人，以阴为质，以说为事者，均也。六三履非其位，而处于二阳之间，以求说为兑者，故曰“来兑”，言初与二不招而自来也，其心易知，其为害浅，故二阳皆“吉”，而六三“凶”。上六超然于外，不累于物，此小人之讬于无求以为“兑”者也，故曰“引兑”，言九五引之而后至也，其心难知，其为害深。故九五“孚于剥”，“剥”者，五阴而消一阳也。上六之害，何至于此？曰：九五以正当之位，而孚于难知之小人，其至于“剥”，岂足怪哉！虽然，其心盖不知而贤之，非说其小人之实也，使知其实，则去之矣。故有“厉”而不凶。然则上六之所以不光，何也？曰：难进者，君子之事也；使上六引而不兑，则其道光矣。
涣 卦 （第五十九）
巽上
坎下
“涣”：亨，王假有庙，利涉大川，利贞。
《彖》曰：“涣，亨”，刚来而不穷，柔得位乎外而上同，“王假有庙”，王乃在中也；“利涉大川”，乘木有功也。
世之方治也，如大川安流而就下；及其乱也，溃溢四出而不可止。水非乐为此，盖必有逆其性者，泛溢而不已。逆之者必哀，其性必复；水将自择其所安而归焉。古之善治者，未尝与民争；而听其自择，然后从而导之。“涣”之为言，天下流离涣散而不安其居，此宜经营四方之不暇。而其《彖》曰“王假有庙”；其《象》曰“先王以亨于帝立庙”，何也？曰：犯难而争民者，民之所疾也；处危而不偷者，众之所恃也。先王居涣散之中，安然不争，而自为长久之计；宗庙既立，亨帝之位定，而天下之心始有所系矣。“刚来而不穷者”，九二也；“柔得位乎外而上同”者，六四也。“涣”之得民，惟是二者，此所以“亨”也；然犹未免乎“涣”。“王假有庙”，谓五也；王至于有庙，而后可以涉大川，于是“涣”始有所归矣。有所归而后有川，有川而后可涉，“乘木”，乘舟也。舟之所行，川之所在也。
《象》曰：风行水上，“涣”；先王以享于帝立庙。
初六：用拯马壮，吉。
《象》曰：初六之“吉”，顺也。
九二在险中，得初六而安，故曰：“用拯马壮，吉。”“明夷”之六二，有马不以自乘，而以拯上六之伤；“涣”之初六，有马不以自乘，而以拯九二之险。故《象》皆以为“顺”，言其忠顺之至也。
九二：涣奔其机，悔亡。
《象》曰：“涣奔其机”，得原也。
得初六而安，是谓“机”也①。
【校注】
① 机：《苏氏易传》均作“杌”，误。
六三：涣其躬，无悔。
《象》曰：“涣其躬”，志在外也。
涣之世，民无常主。六三有应于上，志在外者也；而近于九二，二者必争焉，故“涣其躬”，无所适从，惟有道者是予而后安。
六四：涣其群，元吉；涣有丘，匪夷所思。
《象》曰：“涣其群，元吉”，光大也。
上九之有六三者，以应也；九五之有六四、九二之有初六者，以近也；皆有以群之。“涣”而至于群，天下始有可收之渐。其德大者，其所群也大；其德小者，其所群也小。小者合于大，大者合于一，是谓“涣其群”也。近五而得位，则四之所群者最大也，因君以得民，有民以自封殖，是谓“丘”也；“夷”、平也，民之荡荡焉，未有所适从者也。彼方不知其所从，而我则为丘以聚之，岂“夷”者之所思哉？民之所思，思夫有德而争民者也。
九五：涣汗，其大号；涣，王居无咎。
《象》曰：“王居无咎”，正位也。
“汗”，取其周浃而不反也。宗庙既立，亨帝之位定，而“大号”令出焉。其曰“涣，王居”，何也？《彖》曰：“王假有庙，王乃在中也。”涣然之中，不知其孰为臣、孰为主①；至于有庙，而天下始知王之所在矣，故曰“涣，王居”，言“涣”之中有王居矣。
【校注】
①孰为臣、孰为主：《苏氏易传》作“孰为主、孰为臣。”
上九：涣其血，去逖出，无咎。
《象》曰：“涣其血”，远害也。
上九求六三，必与九二争而伤焉；“涣其血”，不争也；九二“刚来而不穷”，不可与争者也。虽不争而处争之地，犹未免也，故去而远出，然后无咎。
节 卦 （第六十）
坎上
兑下
“节”，亨。苦节，不可贞。
《彖》曰：“节，亨”，刚柔分而刚得中。
“刚柔分”者，“兑”下而“坎”上也；“刚得中”者，谓二、五也。此所以为“节，亨”也。
“苦节，不可贞”，其道穷也。
谓六三也。
说以行险，当位以节，中正以通。
谓九二也。“兑”施“节”于“坎”，故曰“说以行险”。
天地节而四时成。节以制度，不伤财，不害民。
《象》曰：泽上有水，“节”；君子以制数度、议德行。
“数度”者，其政事也；“德行”者，其教化也；皆所以为民物之“节”也。
初九：不出户庭，无咎。
《象》曰：“不出户庭”，知通塞也。
九二：不出门庭，凶。
《象》曰：“不出门庭，凶”；失时极也。
“节”者，事之会也。君子见吉凶之几，发而中其会，谓之“节”。《诗囗东方未明》，刺无节也。其诗曰：“不能晨夜，不夙则莫。”言无节者不识事之会，或失则早，或失则莫也。“泽上有水，节”，以泽节水者也。虚则纳之，满则流之，其权在泽。初九、九二、六三，“泽”也，节人者也；六四、九五、上六，水也；节于人者也。节之于初九则太早，节之于六三则太莫，故九二者，施节之时、当发之会也。水之始至，泽当塞而不当通；既至，当通而不当塞。故初九以“不出户庭”为“无咎”，言当塞也；九二以“不出门庭”为“凶”，言当通也。至是而不通，则失时而至于极，六三是也，是祸福之交、成败之决也。故孔子曰：“君不密，则失臣；臣不密，则失身。几事不密，则害成。”
六三：不节若，则嗟若，无咎。
《象》曰：“不节”之“嗟”，又谁咎也？
咨嗟而节之，以为不可不节也。九二之节，节于未满。节之者乐见，节者甘焉。六三之节，节于既溢；节之者嗟，见节者苦焉。若节者人之所不能堪，而人终莫之咎者，知六三之不得巳也。嗟者，不得已之见于外者也。
六四：安节，亨。
《象》曰：“安节”之“亨”，承上道也。
六四承节于九五，在其上不在其身，故六四安焉。
九五：甘节，吉；往有尚。
《象》曰：“甘节”之“吉”，居位中也。
畜而至于极，然后节之，其节也必争。九二施节于不争之中，此九五之所乐也，故曰“甘节”。乐则流，甘则坏；故以往适上六，阴阳相配、甘苦相济为吉也。
上六：苦节，贞凶；悔亡。
《象》曰：“苦节贞凶”，其道穷也。
《易》有“凶”而“无咎”者，“大过”之上六、“困”之九二是也；则未有“凶”而能“悔亡”者。亦如人之未有既死而病愈者也。上六“贞凶、悔亡”者，何也？“凶”者六三，“悔亡”者上六也。是以知“节”者在“坎”，而见“节”者之在“兑”也。六三施苦节于我，出于不得已则“无咎”，以是为正则凶矣，而我“悔亡”。
中 孚 卦 （第六十一）
巽上
兑下
“中孚”，豚鱼，吉。利涉大川，利贞。