第10章
“羊”，九三也；“藩”，上六也。自三言之，三不应触其藩；自上言之，上不应羸其角。二者皆不计其后而果于发者，三之触我，我既已罔之矣，方其前“不得遂”，而退不得释也，岂独羊之患，虽我则何病如之？且未有羊羸角而藩不坏者也，故“无攸利”，均之为不利也，则以知难而避之，为“吉”。
晋 卦 （第三十五）
离上
坤下
“晋”：康侯，用锡马，蕃庶，昼日三接。
《彖》曰：“晋”，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行。是以“康侯，用锡马，蕃庶，昼日三接”也。
“晋”以“离”为君，“坤”为臣。“坤”之为物广大博厚，非特臣尔，乃诸侯也。故曰“康侯”，君以是安诸侯也。夫“坤”顺而“离”明，以顺而进，趋于明，无有逆而不受者，故曰“锡马”。马所以进也，锡之马而使蕃之，许其进之甚也。一日三接，喜其来之至也。
《象》曰：明出地上，“晋”，君子以自昭明德。
初六：晋如，摧如，贞吉。罔孚，裕，无咎。
《象》曰：“晋如摧如”，独行正也；“裕无咎”，未受命也。
三阴皆进而之“离”，九四居于其冲，欲并而有之，众之所不与也。初六有应于四，将以众适四，故进而众摧之也。夫初六之适四，正也；其以众适四，不正也。已独行而不以众，则得其正矣，故曰“贞吉”。我虽正矣，而众莫吾信，故“裕”之而后“无咎”。裕之而后无咎者，众未肯受吾命也。
六二：晋如，愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。
《象》曰：“受兹介福”，以中正也。
将进而之五，而四欲得之，故“晋如，愁如”。我守吾正，虽四为拒，不能终闭也，故受福于王母。六五之谓王母也，以其为王母，故二虽阴，亦可得而归之矣。
六三：无允，悔亡。
《象》曰：“无允”之，志上行也。
将适上九而近于四，悔也。虽与之近，而众信其不与也，故“悔亡”。
九四：晋如，鼫鼠，贞厉。
《象》曰：“鼫鼠贞厉”，位不当也。
求得而未必能者，鼫鼠也。六二、六三，非其所当得也。因其过我欲兼有之，而众不听，故曰“晋如，鼫鼠”。九四之有初六，正也；非其正者，固不可得矣。而正者犹危，则位不当之故也。
六五：悔亡。失得勿恤，往吉，无不利。
《象》曰：“失得勿恤”，往有庆也。
四夺其与，悔也。然而众不与四，是以“悔亡”。夫以五之尊而下与四争，其所附则陋矣，故虽失所当得，“勿恤”，而往则吉。夫下与四争，必来；来者争也，则往者不争之至也。五犹不争，而四何敢不置之？故其所失，终亦必得而已矣。苟终于得，则其不争，非独四之利也。
上九：晋其角，维用伐邑，厉吉无咎，贞吝。
《象》曰：“维用伐邑”，道未光也。
刚之上穷者，角也。“晋其角”者，以是为晋也。以角为晋，必有所用其触。三，吾应也①；而四闭之，则上九之所伐者，四也。四与上同体，故为邑也。邑人而闭吾应，无以令之而至于用兵，道不光矣。此正也，而吝道也。故知戒于危，然后其吉，可以无咎。
【校注】
① 吾应也：《苏氏易传》作“五应也”，误。
明 夷 卦 （第三十六）
坤上
离下
“明夷”：利艰贞。
《彖》曰：明入地中，“明夷”。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。“利艰贞”，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。
《象》曰：明入地中，“明夷”，君子以莅众，用晦而明。
王弼曰：显明于外，乃所辟也。
初九：明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。
《象》曰：“君子于行”，义不食也。
“明夷”之主在上六。二与五，皆其用事之地。而九三势均于其主，力足以正之，此三者皆有责于“明夷”之世者也。夫君子有责于斯世，力能救则救之，六二之“用拯”是也；力能正则正之，九三之“南狩”是也。既不能救，又不能正，则君子不敢辞其辱以私便其身，六五之“箕子”是也。君子居“明夷”之世，有责必有以塞之，无责必有以全其身而不失其正。初九、六四，无责于斯世，故近者则入腹获心“于出门庭”，而远者则行不及食也。“明夷”者，自“夷”以全其明也，将飞而举其翼，必见縻矣，故“垂其翼”，所以示不飞之形也。方其未去也，“垂其翼”，缓之至也；及其去也，三日不遑食，亟之至也。是何也？则惧不免也。“明夷”之主，既已失其民矣，我有所适，所适必其敌也。去主而适敌，主且以我为谋之，故曰“主人有言”。“主人”，上六也。
六二：明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。
《象》曰：六二之吉，顺以则也。
爻言左右，犹言内外也。在我之上，则于我为左矣。“明夷”之世，“坤”，君也，而将废也。“离”，臣也，而方壮也。自“离”言之，“坤”之废，左股之伤也。六二忠顺之至，故往用拯之，爱其忠而忧其不济也。故戒之曰：徒往不足拯也。马壮而后吉，马所以载伤者也。
九三：明夷，于南狩，得其大首，不可疾贞。
《象》曰：“南狩”之志，乃大得也。
六二所居者顺①，而不失人臣之则，故可以拯不明之君。有功而不见疑，是以吉也。至于九三，其势逼矣。虽欲拯之而不可得，故“南狩”以正之。“明夷”始自晦也，“南狩”，发其明之地也。以阳用阳，戒在于速，故“大首”既获，则“不可疾贞”。
【校注】
① 所居者顺：《苏氏易传》作“所居顺”，误。
六四：入于左腹，获明夷之心，于出门庭。
《象》曰：“入于左腹”，获心意也。
近不明之君，而位非用事之地，虽以逊免可也。是故“入其左腹，获其心意”，而君子莫之咎者，以去其门庭之速也。君子之居此，惧不免尔。既免，未有不去者；既免而不去，怀其门庭，将以有求，则吾罪大矣。
六五：箕子之明夷，利贞。
《象》曰：箕子之贞，明不可息也。
六五之于上六，正之则势不敌，救之则力不能，去之则义不可，此最难处者也。如箕子而后可，箕子之处于此，身可辱也，而“明不可息”者也。
上六：不明晦，初登于天，後入于地。
《象》曰：“初登于天”，照四国也；“後入于地”，失则也。
六爻皆晦也。而所以晦者不同：自五以下，明而晦者也；若上六，不明而晦者也。故曰“不明晦”，言其实晦非有托也。明而晦者，始晦而终明；不明而晦者，强明而实晦，此其辨也。
家 人 卦 （第三十七）
巽上
离下
“家人”：利女贞。
《彖》曰：“家人”，女正位乎内。
谓二也。
男正位乎外。
谓五也。
男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇而家道正，正家而天下定矣。
《象》曰：风自火出，“家人”。君子以言有物而行有恒。
火之所以盛者，风也；火盛而风出焉。家之所以正者，我也；家正而我与焉。
初九：闲有家，悔亡。
《象》曰：“闲有家”，志未变也。
家人之道，宽则伤义，猛则伤恩。然则是无适而可乎？曰：“君子以言有物而行有恒。”至矣，言之有物也，行之有恒也！虽有悍妇、暴子弟，莫敢不肃然，而未尝废恩也，此所以为至也。曾子曰：“君子所贵乎道者三：动容貌，斯远曝慢矣；正颜色，斯近信矣；出辞气，斯远鄙倍矣。”如是，何闲之有？初九用刚于家之始，九三用刚于家之成，是以皆有悔也。夫所以至于“闲”者？惟德不足故也。德既不足，而又忘闲焉，则志变矣。及其未变而闲之，故“悔亡”。
六二：无攸遂，在中馈，贞吉。
《象》曰：六二之“吉”，顺以“巽”也。
有中馈，无遂事，妇人之正也。
九三：家人嗃嗃，悔厉，吉。妇子嘻嘻，终吝。
《象》曰：“家人嗃嗃”，未失也。“妇子嘻嘻”，失家节也。
以阳居阳，过于用刚，故悔且危也。人见其悔且危也，而矫之以宽，则家败矣。故告之以斯人之终吉，戒之以失节之终吝。
六四：富家，大吉。
《象》曰：“富家大吉”，顺在位也。
“家人”有四阳二阴，而阴皆不失其位，以听于阳。阳为政而阴听之，家欲不治不可得也。富者治之极也，故六二“贞吉”，其治也；六四“富家”，其极也。以治极致富，则其富可久，此之谓“大吉”。
九五：王假有家，勿恤，吉。
《象》曰：“王假有家”，交相爱也。
“假”，至也。王至有家，则是家也大矣。王者以天下为一家，“家人”之家近而相渎，天下之家远而相忘，知其患在于相渎也，故推严别远以存相忘之意，知其患在于相忘也。故简易“勿恤”，以通相爱之情。“家人”四阳，惟九五有人君之德，故称其德、论天下之家焉。君臣欲其如父子，父子欲其如君臣，圣人之意也。
上九：有孚，威如，终吉。
《象》曰：“威如”之“吉”，反身之谓也。
上九之所信者，三也。家人之无应者，惟三与上而已。人皆刚柔相与，而己独两刚相临①，是以终身不忘畏也。畏威如疾，民之上也，故畏人者人亦畏之，慢人者人亦慢之，此之谓“反身”。凡言终者，其始未必然也，“妇子嘻嘻”，其始可乐；“威如之吉”其始苦之。
【校注】
① 而己独两刚相临：《苏氏易传》作“而已独两刚相临”，误。
睽 卦 （第三十八）
离上
兑下
“睽”：小事吉。
《彖》曰：“睽”，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚。
谓五也。
是以“小事吉”。
有“同”而后有“睽”。“同”而非其情，“睽”之所由生也。“说”之丽“明”，柔之应刚，可谓“同”矣，然而不可大事者，以二女之志不同也。
天地“睽”而其事同也，男女“睽”而其志通也，万物“睽”而其事类也。“睽”之时用大矣哉！
人苟惟“同”之知，若是必“睽”。人苟知“睽”之足以有为，若是必“同”。是以自其“同”者言之，则二女同居而志不同，故其吉也小；自其“睽”而“同”者言之，则天地“睽”而其事“同”，故其用也大。
《象》曰：上火下泽，“睽”，君子以同而异。
“同而异”，晏平仲所谓“和”也。
初九：悔亡。丧马，勿逐，自复。见恶人，无咎。
《象》曰：“见恶人”，以辟咎也。
“睽”之不相应者，惟初与四也。初欲适四而四拒之，悔也。四之拒我，逸“马”也，“恶人”也。四往无所适，无归之马也。马逸而无归，其势自复；马复，则“悔亡”矣。人惟好同而恶异，是以为“睽”。故美者未必婉，恶者未必狠，从我而来者未必忠，拒我而逸者未必贰。以其难致而舍之，则从我者皆吾疾也，是相率而入于咎尔。故“见恶人”，所以“辟咎”也。
九二：遇主于巷，无咎。
《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。
“主”，所主也。有所适，必有所主。九二之进，则主五矣。“巷”者，二五往来相从之道也。使二决从五，则见主于其室；五决从二，则见主于其门。所以相遇于巷者，皆有疑也。何疑也？疑四之为寇也。然而犹可以“无咎”者，皆未失相从之道也，特未至尔。
六三：见舆曳，其牛掣。其人天且劓，无初有终。
《象》曰：“见舆曳”，位不当也；“无初有终”，遇刚也。
三非六之所宜据，譬之乘舆而非其人也。非其人而乘其器，无人则肆，有人则怍矣。故六三见上九，曳其轮而不进，击其牛而去之。夫六三配上九，而近于九四，九四其寇也，无所应而噬之，未达于配而噬于寇，是以“天且劓”也。乘非其位而汙非其配，可以获罪矣，然上九犹脱弧而纳之，上九则大矣。有是大者容之，故“无初有终”。
九四：睽孤，遇元夫。交孚，厉，无咎。
《象》曰：“交孚”“无咎”，志行也。
“睽”之世，阳惟升，阴惟降。九二升而遇五，故为遇主；九四、上九升而无所遇①，故为“睽孤”。元夫，初九也。夫两穷而后相遇者，不约而交相信，是以虽危而“无咎”也。
【校注】
① 九四、上九升而无所遇：《苏氏易传》无“上九”，误。
六五：悔亡。厥宗噬肤，往何咎？
《象》曰：“厥宗噬肤”，往有庆也。
六五之配，九二也；九二之“宗”，九四也。二与四同功，故亦曰“宗”。“肤”，六三也，自五言二之宗，故曰“厥宗”。六五之所以疑而不适二者，疑四之为“寇”也，故告之曰：四已噬三矣。夫既已噬三，则不暇寇我；我往从二，何咎之有？
上九：睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，後说之弧。匪寇，无媾；往，遇雨则吉。
《象》曰：“遇雨”之“吉”，无疑亡也。
上九之所见者，六三也。汙非其配，“负涂”之豕也。载非其人，“载鬼”之车也。是以张弧而待之，既而察之曰：是其所居者不得已，非与寇，为媾者也，是以说弧而纳之，阴阳和而雨也。天下所以“睽”而不合者，以我求之详也；夫苟求之详，则孰为不可疑者？今六三之罪，犹且释之；“群疑”之“亡”也，不亦宜哉！
蹇 卦 （第三十九）
坎上
艮下
“蹇”：利西南，不利东北。利见大人，贞吉。
《彖》曰：“蹇”，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！“蹇，利西南”，往得中也。“不利东北”，其道穷也。
“艮”，东北也；“坎”，北也。难在东比，则西南者无难之地也。君子将有意乎犯难以靖人，必先靖其身，是故立于无难之地，以观难之所在，势之可否，见可而后赴之，是以往则“得中”也。难之所在，我亦在焉，则求人之不暇，其道穷矣。然此非为大人者言也，初六、九三、六四、上六，皆因其势之远近、时之可否以断其往来之吉凶，故西南之利、东北之不利，为是四者言也。若九五之大人则不然。
“利见大人”，往有功也。当位贞吉，以正邦也。