第69章

〔注〕任手之自握，非獨得也。

〔疏〕找，拘寄，勞#23倦者，為其淳和與玄道至德同也。

終日視而目不嘖，偏不在外也。

〔注〕任目之自見，非係於色也。

〔疏〕暄，動也。任眼見視，視不動目，不偏滯於外塵也。

行不知所之，

〔注〕任足之自行，無所趣。

〔疏〕之，往也。泛若不繫之舟，故雖行而無所的詣也。

居不知所為，

〔注〕縱體而自任也。

〔疏〕恬淡無為，寂寞之至。

與物委蛇，

〔注〕斯順之也。

〔疏〕接物無心，委曲隨順。

而同其波。

〔注〕物波亦波。

〔疏〕和光混述，同其波也。

是衛生之經已。

〔疏〕總指已前，結成義也。

南榮趣曰：然則是至人之德已乎？

〔注〕若#24能自改而用此言，更欲目#25謂至人之德。

〔疏〕如前所說衛生之經，依而行之，合於玄道。至人之德，止此可乎？

曰：非也。是乃所謂冰解凍釋者，

〔注〕能乎，明非自爾。

〔疏〕南榮拘束仁義，其日固久，余聞聖教，方解衛生。譬彼冬冰，逢玆春日，執滯之心，於斯釋散。此因學致悟，非率自然。能乎，明非真也。此則老子答越之辭也。

夫至人者，相與交食乎地而交樂乎天，

〔注〕自無其心，皆與物共。

〔疏〕夫至人無情，隨物興感，故能同蒼生之食地，共常品，而樂天。交，共也。

不以人物利害相櫻，不相與為怪，不相與為謀，不相與為事，

〔疏〕摟，擾亂也。夫至人虛心，順世，與物同波，故能息怪異於常生，絕謀談於黎首。既不以事為事，何利害之能擾乎。

鯈然而往，恫然而來。是謂衛生之經已。

〔疏〕重舉前文，結成其義。

曰：然則是至乎？

〔注〕謂己便可得此言而至邪。

〔疏〕謂聞此言，可以適極。南榮不敏，重問老君。

曰：未也。吾固告汝曰：能兒子乎？

〔注〕非以此言為不至也，但能聞而學者，非自至耳。苟不自至，則雖聞至言，適可以為經，胡可得至哉。故學者不至，至者不學也。

〔疏〕夫云能者，獎勸之辭也。此言雖至，猶是荃蹄，既曰告汝，則因稟學。然學者不至，至者不學，在荃異魚，故曰未也。此是老子重答南榮。

兒子動不知所為，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。

〔疏〕虛沖凝淡，寂寞無情，同槁木而不榮，類死灰而忘照。身心既其雙遣，何行動之可知乎。衛生之要也。

若是者，禍亦不至，福亦不來。禍福無有，惡有人災也。

〔注〕禍福生於失得，人災由於愛惡。今槁木死灰，無情之至，則愛惡失得無自而來。

〔疏〕夫禍福生乎得喪，人災起乎美惡。今既形同槁木，心若死灰，得喪兩忘，美惡雙遣，尚無冥昧之責，何入災之有乎。

宇泰定者，發乎天光。

〔注〕夫德宇泰然而定，則真所發者天光耳，非人耀。

〔疏〕夫身者神之舍，故以至人為道德之器宇也。且德宇安泰而靜定者，其發心照物，由乎自然之智光。

發乎天光者，人見其人#26，

〔注〕天光自發，由人見其人，物見其物。物各自見而不見彼，所以泰然而定也。

〔疏〕几庸之人，不能測聖，但見韋於眾庶，不知天光遐照也。

人有脩者，乃今有恆；

〔注〕人而脩人，則自得矣，所以常泰。

〔疏〕怛，常也。理雖絕學，道亦資求，故有真脩之人，能會凝常之道也。

有恆者，人舍之，天助之。

〔注〕常泰，故能反居我宅而自然#27獲助也。

〔疏〕體常之人，動以吉會，為蒼生之所舍止，皇天之所福助，不亦宜乎。

人之所舍，謂之天民；天之所助，謂之天子。

〔注〕出則天子，處則天民，此二者俱能。以泰然而自得之，非為而得之也。

〔疏〕出則君后，處則逸人，皆以臨道體常，故致斯功者也。

學者，學其所不能學也；行者，行其所不能行也；辯者，辯其所不能辯也。

〔注〕几所能者，雖行非為，雖習非學，雖言非辯。

〔疏〕夫為於分內者，雖為也不為，故雖學不學，雖行不行，雖辯不辯，豈復為於分外，學所不能邪。

知止乎其所不能知，至矣；

〔注〕所不能知，不可彊知，故止斯至#28。

〔疏〕率其所能，止於分內，所不能者，不彊知之，此臨學之至妙。

若有不即是者，天鈞敗之。

〔注〕意雖欲為，為者叉敗，理終不能。

〔疏〕若有心分外，即不以分內為是者，斯敗自然之性者也。

備物以將形，

〔注〕因其自備而順其成形。

〔疏〕將，順也。夫造化洪鑪，物皆備足，但順成形，於理問學。

藏不虞以生心，

〔注〕心自生耳，非虞而出之。虞者，億度之謂。

〔疏〕夫至人無情，物感斯應，包藏聖者智，遇物生心，終不預謀所為虞度者也。

敬中以達彼，

〔注〕理自達彼耳，非慢中而敬外。

〔疏〕中，內智也。彼，外境也。敬重神智，不敢輕染，智既凝寂，境自虛通。

若是#29而萬惡至者，皆天也，

〔注〕天理自有窮通。

而非人也，

〔注〕有為而政惡者乃是人。

〔疏〕若文王之拘美里，孔子之困匡人，智非不明也，人非不聖也，而遭斯萬惡窮否者，蓋由天時運命耳，豈人之所為哉。

不足以滑成，

〔注〕安之苦命，故其成不滑。

〔疏〕滑，亂也。體道會真，安時達命，縱遭萬惡，不足以亂於大成之心o

不可內於靈臺。

〔注〕靈臺者，心也，清暢，故憂息不能入。

〔疏〕內，入也。靈臺，心也。妙體空靜，故世物不能入其靈臺也。

靈臺者有持，

〔注〕有持者，謂不動於物耳，其實非持。

〔疏〕惟貴能持之心，竟不知所以也。

而不知其所持，

〔注〕若知其所持則持之。

而不可持者也。

〔注〕持則失也。

〔疏〕若有心執持，則失之遠矣，故不可也。

不見其誠己而發，

〔注〕此妄發作。

每發而不當，

〔注〕發而不由己誠，何由而當。

〔疏〕以前顯得道之士智照光明，此下明喪真之人妄心乖嘿#30。誠，實也。未曾反照實智而輒#31妄發迷心，心既不真，故每乖實當也。

業入而不舍，

〔注〕事不居其分內。

〔疏〕業，事也。世事櫻擾，每入心中，不達違從，故不能舍止。

每#32更為失。

〔注〕發由己誠，乃為得也。

〔疏〕每妄發心，綠逐前境，自謂為得，翻更喪真。

為不善乎顯明之中者，人得而誅之；為不善乎幽問#33之中者，鬼得而誅之。

〔疏〕夫人鬼幽顯，乃日殊塗，至於推誠履信，道理無隔。若彼乖分失真，叉招報應，偉怨相感，所以遭誅，則材伯彭生之類是也。

明乎人，明乎鬼者，然後能獨行。

〔注〕幽顯無愧於心，則獨行而不懼。

〔疏〕幽顯二塗，分明無譴，不犯於物，故獨行不懼也。

券內者，行乎無名；

〔注〕券，分也。夫遊於分內者，行不由於名。

〔疏〕券，分也。無名，道也。履道而為於分內者，雖行而無名進也。

券外者，志乎期費。

〔注〕有益無益，期欲損己以為物也。

〔疏〕期，卒也。立志矜矯，游心分外，終無成益，卒有費損也。

行乎無名者，唯庸有光；

〔注〕本有斯光，因而用之。

〔疏〕庸，用也。游心無名之道者，其所用智，日有光明也。

志乎期費者，唯賈人也，

〔注〕雖己所無，猶借彼而販賣也。

〔疏〕志求之分外，要期聲名而貪損神智者，意唯名利，猶高價販賣之人。

人見其歧，猶之魁然。

〔注〕夫期費者，人已見其趺矣，而猶自以為安。

〔疏〕企，危也。魁，安也，銳情責取，分外企求，他人見其危乎，猶自以為安隱，愚之至也。

與物窮者，物入焉；

〔注〕窮，謂終始。

〔疏〕舍止之謂也。物我冥符而窮理盡性者，故為外物之所歸依之也。

與物且者，其身之不能容，焉能容人。

〔注〕且，謂券外而趺者。趺者不立，焉能自容。不能自容，焉能容人。

人不獲容則去也。

〔疏〕聊與人涉，苟且於浮華，責利求名，身尚矜企，心靈躁競，不能自容，何能容物邪。

不能容人者無親，無親者盡人。

〔注〕身且不能容，則雖己非己，況能有親乎。故盡是他人。

〔疏〕褊狹不容，則無親愛；既無親愛，則盡是他人。逆件既多，偉敵非少，欲求安泰，其可得乎。

兵莫僭于志，模鄒為下；

〔注〕夫志之所摟，焦#34火凝水#35，故其為兵甚於劍戰也。

〔疏〕兵戈，鋒刃之徒，鎮娜，良劍也。夫僭毒傷害，莫甚乎心。心志所綠，不疾而速，故其為損害甚於鎮娜。以比#36校量，劍戰為下。

寇莫大於陰陽，無所逃於天地之問。

〔疏〕寇，敵也。域心得喪，喜怒戰於胸中，其寒凝水，其熱焦火，此陰陽之寇也。夫助敵巨寇，猶可逃之，而兵起內心，如何避邪。

非陰陽賊之，心則使之也。

〔注〕心使氣，則陰陽徵結於五藏而所在皆陰陽也，故不可逃。

〔疏〕此非陰陽能賊害於人，但由心有躁競，故使之然也。

道通，其分也#37，其成也毀也。

〔注〕成毀無常分而道皆通。

〔疏〕夫物之受氣，各有崖限，妍醜善惡，察分毀成。而此謂之成，彼謂之毀，道以通之，無不備足。

所惡乎分者，其分也以備；

〔注〕不守其分而求備焉，所以惡分也。

〔疏〕夫榮辱壽夭，稟自天然，素分之中，反己備足。分外馳者而求備焉，游心是非之境，惡其所受之分也。

所以惡乎備者，其有以備。

〔注〕本分不備而有以求備，所以惡備也。若其本分素備，豈惡之哉。

〔疏〕造物已備而嫌惡之，豈知自然先已備矣。

故出而不反，見其鬼；

〔注〕不反守其分內，則其死不久。

〔疏〕夫出愚惑，妄逐是非之境而不能反本還原者，動之死地，故見為鬼#38也。

出而得，是謂得死。

〔注〕不出而無得，乃得生。

〔疏〕其出心逐物，遂其欲情而有所獲者，此可謂得死滅之本。

滅而有實，鬼之一也。

〔注〕已滅其性矣，雖有斯生，何異於鬼。

〔疏〕迷滅本性，謂身實有，失死不殊，故與鬼為一也。

以#39有形者象無形者而定矣。

〔注〕雖有斯形，苟能曠然無懷，則生全而形定也。

〔疏〕象，似也。雖有斯形，似如無者，即形非有故也。曠然忘我，故心靈和光而止定也。

出無本？

〔注〕欽然自生，非有本。

入無家。

〔注〕欽然自死，非有根。

〔疏〕出，生也，入，死也。從無出有，有無根原，自有還無，無乃無竅穴也。

有實而無乎處，有長而無乎本剽，

〔疏〕剽，末也，亦原二也。本亦作探字，今隨字讀云。言從無出有，實有此身，推索因由，意#40無處所，自古至今，甚為長遠，尋求今古#41，竟無本末。

有所出而無竅者有實。

〔注〕言出者自有實耳，其所出無根竅以出之。

〔疏〕有所出而無竅穴者，以凡觀之，謂其有實，其實不有也。

有實而無乎處者，宇也。

〔注〕宇者，有四方上下，而四方上下未有窮處。

〔疏〕宇者，四方上下也。方物之生，謂其有實，尋責宇中，竟無來處。宇既非矣，處豈有邪。

有長而無本剽者，宙也。

〔注〕宙者，有古今之長，而古今之長無極。

〔疏〕宙者，往古來今也。時節賒長，謂之今古，推求代叔，竟無本末。宙既無矣，本豈有邪。

有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出#42而無見其形。

〔注〕死生出入，皆欽然自爾，無所由，故無所見其形。

〔疏〕出入，由生死也。謂其出入生死，故有出入之名，推窮性理，竟無出入處所之形而可見也。

是謂天門。

〔注〕天門者，萬物之都名也。謂之天門，猶云眾妙之門也。

〔疏〕天者，自然之謂也；自然者，以無所由為義。言萬有皆無所從，莫測所以，自然為造物之門戶也。

天門者，無有也，萬物出乎無有。

〔注〕死生出入，皆欽然目爾，未有為之者也。然有聚散隱顯，故有出入之名；徒有名耳，竟無出入，門其安在乎？故以無為門。以無為門，則無門也。

〔疏〕夫天然之理，造化之門，徒有其名，竟無其實，而一切萬物，從此門生，故郭注云以無為門。以無為門，則無門矣。

有不能以有為有，

〔注〕夫有之未生，以何為生乎？故必自有耳，豈有之所能有乎。

〔疏〕有既有矣，焉能有有？有之未生，誰生其有？椎求淅有，竟無有也。

必出乎無有。

〔注〕此所以明有之不能為有而自有耳，非謂無能為有也。若無能為有，何謂無乎。

〔疏〕夫已生未生，二俱無有，此有之出乎無有，非謂此無能生有。無若生有，何謂無乎。

而無有一無有。

〔注〕一無有則遂無矣。無者遂無，則有自欽生明矣。

〔疏〕不問百非四句，一抄皆無，故謂一無有。

聖人藏乎是。

〔注〕任其自生而不生生。

〔疏〕玄德聖人，冥真契理，藏神隱智，其在玆乎。

古之人，其知有所至矣。

〔疏〕玄古聖人，得道之士，知與境合，故稱為至。

惡乎至？

〔疏〕何至所由，有何為至？

有以為未始有物者，至矣，盡矣，弗可以加矣。

〔疏〕此顯至之體狀也。知既造極，觀中皆空，故能用諸有法，未曾有一物者也，可謂精微至極，窮理盡性，虛妙之甚，不復可加矣。

其次以為有物矣，

〔疏〕其次以下，未達真空，而諸萬境，用為有物也。

將以生為喪也，

〔注〕喪其散而之乎聚也。

以死為反也，

〔注〕還融液也。

〔疏〕喪，失也。流俗之人，以生為得，以死為喪。今欲反於迷情，故以生為喪，以其無也；以死為反，反於空寂，雖未盡於至妙，猶齊於死生。

是以分已。

〔注〕雖欲均之，然已分也。

〔疏〕雖齊死生，猶見死生之異，故從非有而起分別也。

其次曰始無有，既而有生，生俄而死；以無有為首，以生為體，以死為屍；孰知有無死生之一守#43者，吾與之為友。

〔疏〕其次以下，心知稍閤，而始本無有，從無有生，俄頃之問，此生彼滅。故用無為其頭，以生為其形體，以死為其屍。誰能知有無生死之不二而以此脩守者，莊生狎而友朋#44，斯人猶難得也。

是三者雖異，公族也，