第4章

強兵戰勝演術章

瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍；三反晝夜，用師萬倍。

絕利者，塞耳則視明，閉目則聽審，務使身心不亂，主事精專也。

疏曰；言人眼貪色則耳不聞正聲，聽淫聲則目不睹正色，此視聽二徒俱主於心也。道德之士心无邪妄，雖耳目聞見萬種聲色，其心正定，都無愛悅貪著之心，與無耳目不殊，何必在於聾瞽者哉？但心中納正，則耳目無邪；耳目無邪，則身心不亂；身心不亂，則精思舉事發機皆合於天道。比之凡情，十倍利益。事皆成遂，何必獨在用師。他皆倣此。三反晝夜，用師萬倍者，上云身心正定，耳目聰明，舉事發機，比常十倍。就中更能三思反覆，日夜精專，舉事發機，比常情萬倍，何必獨在用師也？《論語》云：三思而後行，再，斯而可矣。使人用心必須精審，此之義也。所言師者，兵也。兵者，凶器。戰者，危事。處戰争之地、危亡之際，必須三反精思，深謀遠略，若寡於謀慮，輕為進退，竟致敗亡。所以將此耳目精思，引以用師為喻，切令修鍊保護其身，非真用師也。道德之士，嫉惡如讎，知此耳目絕利之源，三反精思之義，深沉審細，理正居貞，誅鋤邪佞之賊，自固其躬久，久成道，則黃帝滅蚩尤是也。至如古今名將，孫、吴、韓、白、武侯、衛公，皆善用師，悉能三反晝夜，成功立事以致榮華，然終謂強兵戰勝之術，以為輕命之機，必也。黃帝得之以登雲天，傅說得之以處玄枵也。故上文云：君子得之固躬，小人得之輕命。

心生於物，死於物，機在目。

心貪於物者損壽，目視无厭則意荒。但戒目收心，則无禍敗之患也。

疏曰：道德之士，心不妄生，機不妄動，輒加於物情。而耽徇之人，取萬物資身養命者，亦天然之理。但不令越分乖宜，反傷其性。故亢倉子言：萬人操弓，共射一招，招无不中。招，垛也。亦云：招，箭人也。萬物彰彰，以害一生，生無不傷者，以養性命也。今代之惑者，多以性養物，不知休息。此言心生貪婪，為物所盜，使人禍敗耳。《家語》云：嗜慾无厭、貪求不止者，刑其殺之。《老子》云：知足不辱，知止不殆。可以長久。所貴知足。適其中，不令將心苦貪於物，反傷正性，必害於人。故《劉子》云：火林養鳥、溫湯養魚之義，以生於物、死於物也。機在目者，言人動生妄；心加於物者，皆由自睹而心生。故云：機在目欲，令戒慎其目，勿令妄視邪淫之色，使心於物不生妄動之機，不撓其性以固壽保躬也。

天之无恩而大恩生。

天地生而不有，為而不恃，長養萬物，不求恩報，而萬物感其覆育，自有恩生。

疏曰：天地萬物，自然有之。此皆至道之所含育，不求恩報於萬物，萬物承天之覆育，自懷恩於天。故《老子》言：生而不有，為而不恃，長而不宰。

迅雷烈風，莫不蠢然。

迅雷烈風，陰陽動用，人自懷懼，蠢然而驚。

疏曰：迅雷者，陰陽激搏之聲也；烈風者，《莊子》言：大塊噫炁，其名為風。凡此風雷，陰陽自有，本不威人，人自畏之，莫不蠢然而動，懷驚懼也。此言道德之君，撫育萬靈，同天地之不仁，則大地、人民、禽獸、草木皆自歸恩於君，感戴如天，各守其分，各安其業，无不逍遙也。明君但施其正令，以示國章，兆人睹其威命，如迅雷烈風，莫不蠢然而動，咸生恐懼之心，各自警戒，各自慎行也。以此治軍，則將勇兵強，上威下懼，必能誅暴定亂。故言：下有強兵戰勝之術也。

至樂性餘，至靜則廉。

至尚廉靜，則心无憂懼；情懷悅樂，而逍遙有餘。

疏曰：至樂者，非絲竹歡娛之樂也。若以此樂必无餘。故《家語》云：至樂无聲，而天下之人安。《三略》云：有道之君以樂樂人。此言賢人君子以心平性正，不欺於物，不徇於時，理國安家，无淫刑濫罰，不越國章，身无過犯，无所憂懼，自然心懷悅樂，情性怡逸，逍遙有餘。豈將絲竹歡宴之樂而方比此樂乎？至如古人鼓琴拾穗，行歌待終，故曰：至樂性餘也。至靜，則廉者既不為小人，絲竹奢淫之樂，自保其无憂无事之歡。如此則不為聲色所撓，而性靜情逸，神貞志廉也。亢倉子曰：貴則語通，富則身通，窮則意通，靜則神通。引此四通之體，義存乎一，故謂至樂至靜也。人能至靜，可致神通，是名至靜則廉也。夫將帥之體，貴其廉靜，杜其喧撓，賞罰不差，父子為軍，心懷悅樂，性多餘勇，然可摧凶剋敵，功業必成。故曰：下有強兵戰勝之術也。夫能棲神靜樂之間，謂之守中，六情不染，二景常然。

天之至私，用之至公。

天道幽隱，不可窺測，至私也；萬物生成，聖功顯著，至公也。

疏曰：天者，至道也。言至道包含萬類，幽深恍惚，无有形段，不可窺測，是名至私。私者，隱匿之義也。能於杳冥之中，應用无窮，生成萬物，各具形體，隨用立名。乃至公也。公者，明白顯用，眾可觀之義也。此言道德之君，智慮廣博，包總萬機，智謀巧拙，進退可否，悉能私隱於深心，人不可得而窺之，是至私也。及其動用，觀善惡，察是非，施政令，行賞罰，顯然明白，為天下之可觀，乃至公也。故曰：天之至私，用之至公也。為軍帥之體，能用以隱密，機數難窺，取捨如神，威恩顯著，上清下正，將勇兵強，剋敵摧兇，功業盛茂，故曰：下有強兵戰勝之術也。

禽之制在炁。

鵬搏九萬，積炁而昇；蜩鳩搶揄，决起而上。皆能制炁，進退而自由也。

疏曰：禽者，羽化百鳥之類也。炁者，天地陰陽之炁也。人之運動，皆以手足進退為利；禽鳥運動，皆以翅羽鼓炁。心動翅鼓，無所不之，上下由之；況人最靈，不能善用天機道德之炁，固躬養命以致長生久視乎？若人善能制道德之炁，則遨遊太虛，禽鳥不足比也。為軍帥之體，善用五行休王之炁，能知陰陽制伏之源，則摧兇剋敵，不足為難。故曰：下有強兵戰勝之術者也。

生者，死之根；死者，生之根＃1；

愚人徇物而貪生，違生之理者促壽；賢人損己以求道，德其妙者固躬而不亡。

疏曰：此言人之在世，貪生惡死，皆自厚養其身，恐致滅亡也。鞠養身命，必須飲食衣服，此亦天然自合之理。故《莊子》言：耕而食，識而衣，其德不離。織而衣，耕而食，是謂同德。故知人生必資衣食之育養也。然在於儉約處中則吉，若縱恣奢溢過分則凶，而反害其生也。至若上古之人巢居穴處，情性質朴，亦不知有長生短促之理，任自然，而逍遙，年壽長永；後代真源道喪，浮薄將興，廣設華宇，衣服紈綵，滋味餚膳，越分怡養，恐身之不康，殊不知養之太過，役心損慮，反招禍患，為促壽之根本。故曰：生者死之根，死者生之根者。至如道德之士，損己忘劬以求長生之術，或則飡霞服炁，辟穀休糧，心若死灰，形同槁木，世人觀之，必死之象，殊不知長生之根本也。故曰：死者生之根也。夫將帥之體，能知倖生即死，必死而反生者，則全軍保眾，為良將焉。故兵術曰；致兵於死地而反生。此是強兵戰勝之術也。《莊子》曰：方生方死，方死方生也。

恩生於害，害生於恩。

君子勉善而感恩，恩生於害也；小人辜恩而起害，害生於恩也。

疏曰：此言人心向背，恩害互生也。本來無害亦無恩，因救害而有恩，則恩生於害。至如賢人君子小有患難，得人拯拔，懷恩感激，終身不忘，是恩生於害也。至如小人承君子之上恩顧，身居榮祿，不能戒慎終始保守，一朝恃寵失權，身陷刑網，不知己過，反生怨害，此曰害生於恩。道德之士感天地覆育之恩，不辜至道生成之德，修善行正，反朴還元，則無害可生於恩，恩亦無由生於害，不將恩害以撓性，守靜默以生淳和。至如恩害相生，寵辱更致者，小人之道也。為將帥之體，不負皇恩，不驕榮寵，慎終如始，保守恩光，竭力盡忠，成功立事，恩亦无由生於害，害亦无由起於恩，以道德臨戎，有征无戰，豈不美哉？故云：下有強兵戰勝之術也。

愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。

愚人見星流日暈、風雨雷電、水旱灾蝗而生憂懼，殊不知君臣道德、政理淳和矣。安撫黎人，轉禍為福，以此時物文理哲，唯聖我知之者矣。故天地懸日月以照善惡，垂列宿以示吉凶，皆道德自然之理矣。愚人仰視三光，觀天文之變易，睹雷電之震怒，或寒暑不節，或水旱虫蝗，恐禍及身，悉懷憂懼，愚人以此為天地文理聖也。時物文理者，但君懷廉靜，臣效忠貞，獹鵲不喧，邊烽无燧，兆人康樂，寰宇寧泰，縱天地灾祥，无能為也。聖我以此為時物文理者，故《家語》云：殷太戊之時，道缺法邪，以致之孽桑穀忽生於朝，七日大拱。占者曰：桑穀野木，合生於郊。今生於朝，國亡矣，太戊恐懼，側身修德，思君臣之政，明養人之道，三年之後，遠方慕義，重譯而至十有六國。則桑穀无能為灾。夫子曰：存亡禍福，皆在於己，天灾地妖不能加也。則妖禍不勝善政，怪夢不勝善行。又堯遭洪水九年，湯遭大旱七載，兆庶和平，人无飢色，何者？為君有道，政理均和，主信臣忠，百姓戴上，雖有水旱，不能為灾也。水旱者，天地也。文理者，時物也。若明時物之理者，皆能轉禍為福，易死而生。故曰：我有時物文理哲。夫為軍師之體，日暈五色，星流四維，怪獸衝營，野鳥入室，以天地文理示其灾祥，但能修政令，設謀慮，思撫士卒，轉禍為福，則敵何敢當？此乃時物文理哲也。

故曰：下有強兵戰勝之術也。下章一百三言，皆使人深思靜慮，恩害不生，曉達存亡，公私隱密，開物成務，觀天相時。故曰：下有強兵戰勝之術也。讚曰：絕利一源，三思反覆。徇物之機，生死在目。樂出安靜，恩生害酷。天地灾祥，時理為福。

自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝。

良曰：天地之道浸微，而唯勝者也。

陰陽相推而變化順矣。

良曰：言陰陽相推，激至於自化，在於目乎？

是故聖人知自然之不可為，因以制之。

良＃2曰：深矣，善矣，天人見之為自然，英雄見之為制，愚人見之為化也。

至靜之道，律曆所不能契。

鳥獸之謂也。

良曰：鳥獸之靜，曆不能機也。

爰有奇器，是生萬象。八卦甲子，

萬一决也。

神樞詭藏。

六癸，即玄女符也。

陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣。

此七十言，理盡不疏也。

＃1生者，死之根；死者，生之根：原作『死者，生之根；生者，死之根』，據夢本改。

＃2良：原作『亮』，據夢本改。