第49章

观天品之二十七（夜摩天之十三）

彼诸天众。既见如是业果报已。彼佛塔内。复更观察异处壁中。觅希有法。于彼壁中。复见天王牟修楼陀随顺法行。不习近欲爱乐法行。作诸众生利益之行。善知一切善恶等业。既知业已不放逸行。虽作天王而不放逸。彼诸天众观见天主牟修楼陀业果报已。心作是念。此大天王。本因何业。生此天处而为天王。见其往世于人身时。修行善法然灯佛所。得闻佛法。既闻法已摄取受持。思惟修行。如所闻法。如是安住。如是闻已。乃至一念心不曾乱。正信出家。剃除须发。披服法衣。既出家已。乃至微少尘许等恶。生大怖畏。修行梵行。以彼业因。身坏命终。生于善道天世界中。谓在他化自在天处作彼天王。名曰不坏。彼处退已。生于人中。为转轮王。王四天下。彼业尽已。命终生于四天王天。彼处退已。生于人中。复得为王。所王之土。一千由旬。彼命终已。生弗婆提。于彼为王。大胜身体。彼命终已。次复生于阿修罗中第一神通。有大势力。彼处命终。而复更作大富长者。恒常修行第一大施。次有持戒智等具足。随所生处。何处何处。施戒智等三事具足。彼处命尽。修施戒智。不断绝故。身坏命终。生于善道天世界中。夜摩天处为夜摩王。名牟修楼陀。彼如是法。次第相续。不断绝故。彼心善故善调伏故。不放逸行诸欲境界。不坏其心。自他利益。无量善业。随顺行故。多有天众。欲所不摄。尔时彼处夜摩天众。而说偈言

随顺善法行　　彼则常得善

无量千亿劫　　善业不失坏

常增长持戒　　于智转习行

一切时布施　　系念常不断

修行施等三　　除断三种过

舍离彼过故　　勤修行功德

虽天欲具足　　境界乐不坏

彼不放逸故　　则不堕地狱

法常不断绝　　彼随顺法行

不随法行者　　则是大愚痴

近法戒之人　　精勤修智行

能灭诸有苦　　如日光除闇

能增长法者　　为天人所礼

如是异处生　　乃至到涅槃

若如是知法　　谛思惟法相

彼则解脱有　　当得到彼岸

智忍常爱语　　愍一切众生

或施种种物　　此道至涅槃

恶者则近恶　　或习近懈怠

坚心增恶法　　彼行地狱道

见何人皆喜　　见何人皆嗔

处处皆贪着　　如是故名痴

恶法所迷惑　　舍离于善法

痴故入地狱　　受恶法苦恼

行法推求善　　常舍离于欲

牟修楼陀处　　天中住无垢

彼夜摩中山树具足地处天众。彼此如是。迭相为说于爱境界而生怖畏。一切衰恼皆现见已。复共天王牟修楼陀彼佛塔内。异处壁中。次第复观夜摩天王牟修楼陀。及诸天众。此处退已。当生何处。在于何道。时诸天众。于彼壁中皆见自身并其天主牟修楼陀。天处退已。生阎浮提。一切皆于弥勒世尊出世之时。诸根具足。一切皆生大种姓中。共为同侣。共一国土。迭相爱念。生大种姓。皆悉大富。尊重姓生。如是壁中。皆见自身。牟修楼陀在彼国土。生在刹利大种姓中。大富大力。为一切人之所供养。百千亿宝满其舍内。生刹利家。以为长子。名曰善戒。尔时彼处弥勒世尊。说寂静法。向涅槃城。谓四圣谛。功德具足。初中后善。义善语善。独法具足。清净鲜白。所谓此色。此色集此色灭此色灭道。如是次第。受想行识。总相略说。一切众生。安隐离浊。向涅槃城。无有障碍。为诸世间。如是说法

尔时善戒刹利王子。王之长子。传闻弥勒世尊说法。如是闻已。如前所说。诸同侣等。亦如是闻前世所修善业因故。彼此筹量。一切皆共向彼善戒刹利子所。有二万人。诣彼善戒刹利王子。如前所说。尔时善戒。闻其语已。本善业故。心生欢喜。生敬重心。面色清净。一切和合。同时皆起。共诣弥勒佛世尊所。如是众人。旋绕善戒。亦如第二三十三天围绕帝释。在路遥见弥勒世尊有三十二大丈夫相。广说妙法。利益一切天人世间。并诸沙门波罗门等。如是为说。入涅槃法。初中后善。彼法清净。犹如水池。能尽诸苦。能除一切生死系缚。次第乃至到于涅槃。说如是法。尔时众会。广大于海。弥勒世尊。在中说法

尔时世尊。遥见善戒人众围绕。告大众言。此夜摩天主牟修楼陀。并其大众。此夜摩主牟修楼陀。修行梵行。先已曾种善法种子。今者根熟。此夜摩主牟修楼陀。系缚已缓多不善业。一切消灭舍离于欲。诸苦尽时。于今将至。彼人如是得闻如来口言语已心生欢喜。心生敬重。一切生死皆得远离。如来之色甚为希有。不可譬喻。牟修楼陀。得见如是希有佛已。头顶礼足。住在一面。白言世尊。我行世间生死流转。疲倦厌离

尔时世尊如应说法。有十千人。常近于王。常共王行。先同伴者。得尽诸漏。彼夜摩主牟修楼陀。如迦那迦牟尼世尊壁中所化。一切未来次第而见。一切智人所化种种希有之事。有无量种。非余境界。并天世间。魔等世间。及诸沙门婆罗门等。无能见者。除近正士。如来住者。近善知识。出生死中。最为第一

时彼天众。一切共同生欢喜心。于佛法僧。生敬重心。时彼天王。并诸天众。复更礼佛。出彼佛塔。于六经中。彼迦那迦牟尼如来世尊所化。第五已竟

尔时天主牟修楼陀夜摩天王。生欢喜心。见欲过患。复生怖畏。共诸天众。次复观察山树具足地处。天众欢喜而行彼处多有种种天众。多有园林。莲花水池。满彼地处。有无量种莲花满池。有可爱声种种诸鸟。闻彼声者。则受快乐。山树具足地处。多有无量百千诸天女众。歌舞喜笑。种种游戏。多有无量功德具足。有七宝树。具足花果。多有山峰。皆是妙宝。满彼地处而为庄严。自业果报。有下中上。天众自业。唯乐欲乐。满彼地处。迭共同侣。不相妨碍。彼此相信。多有天子。多天女众。迭相爱念。多有诸河。河中有饮。味甚可爱。复有种种妙宝堂殿。皆悉作行。杂色可爱。五欲功德。皆悉具足。众宝光明。迭相庄严。彼诸宝殿。争出胜光。如火炼金。珊瑚砗磲。多有青宝。及山峰等。庄严地处。山树具足地处庄严。如是可爱。牟修楼陀夜摩天王。既观察已。告天众言。汝等天众。看彼天众欢喜心行。从山至山。从一山峰至一山峰欢喜游戏。五乐音声歌舞戏乐。汝等皆当看彼天众。如是天众。已于佛塔种种见来。答天王言。我等已见

尔时如是夜摩天王告天众言。如来已说。如相应说。天中衰恼。放逸行天。命将欲尽。善业欲烂。退时欲至。戒果欲坏。行业如化痴不觉知。放逸行天不觉不知。堕于地狱饿鬼畜生。此无量种诸苦衰恼。生死流转。皆由本业。何以故。以彼命行。念念流动。不可回故。以业力多。不可离故。如此一切有为三相。生住灭等三过患故。多有无量诸衰恼事。无有少味。而诸天众。不知不觉。自谓大乐。念念近死。死时欲至。已入死门而不觉知。如此一切有为之法。念念不停。一切有命。无常破坏。少年速变。彼天退时。觉知苦恼。有无量种恩爱别离。时彼天众。既见天王。心生欢喜速疾速疾。庄严其身。天衣垂祧。宝冠璎珞。天妙鬘等。以严其身。自身光明。多有种种庄严天女。百千之众。围绕天子。种种乐音。歌舞戏笑。受第一乐。自善业故。如是庄严具足无量。百千种色。往向天主牟修楼陀。尔时天王如是见已。随顺瞻观。即前稍近。见其游戏受诸快乐。尔时天王顺其心故。暂入众中游戏受乐。非自喜乐。在他天中。于须臾间。喜笑游戏。彼天心动。于欲生乐。游戏乐已。到余山峰。种种珊瑚。金银等树。无量百种妙色庄严。有无量种众鸟音声。有无量种光明照曜。有无量种分别异念。有无量种天妙宝性。庄严山峰。彼天往到如是山峰。到山峰已。心爱受乐。彼夜摩主。与本曾见佛塔诸天。一处同行。共彼天众。无量境界喜乐者行

时夜摩天主告天众言。我共汝等相随而去。自身利益。舍境界故。则得利益。不舍境界则不利益。我等决定随顺法行。乃至毕竟到于涅槃。向彼天众。如是说已。共彼天众。以寂静心。一切皆向山树具足地处而行。到彼处已。于中一处。种种流水。妙莲花池有莲花林。多有众鸟。庄严彼池。复有种种宝蜂庄严。普皆如炎。彼如是处可爱地处。则有第六迦叶佛塔。天主见已。生希有心。一切诸宝光明之中佛塔光胜。穿空而出。种种妙宝而为庄严。所有光明。胜百千日。光明寂静。在宽博处见彼佛塔。尔时天众如是见已。白其天主牟修楼陀。而作是言。此是何等妙宝光明。如前所见。尔时天主夜摩天王。闻其语已。而告之言。天众皆听。如今所见。此种种宝。胜妙光明。如前所见。此是大仙第六如来。应正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。天中之天。迦叶佛塔。此佛塔者。诸天本业所修梵行。本曾修心。利益饶益。此佛塔内宝壁之上。化现明了。如余如来所应利益。此佛塔内。亦复如是。我共汝等诸天大众。于佛正法。生敬重心。作自利益。夜摩天主。如是说已。共诸天众往向佛塔。到已则见具足种种妙宝光明。如前所说

尔时如是夜摩天主。共其天众。入彼佛塔。即见大仙迦叶佛像阎浮那陀真金之像。妙宝衣服。无量光明。毗琉璃宝为师子座佛像坐上。如现在时说法之相。等无有异。彼像则有不可喻色。如是色者形彼天色。如萤火虫于日不异。佛威德色。如是胜妙。尔时天王并彼天众见佛像已。胜欢喜心。敬重深信头面敬礼去冠璎珞鬘庄严具远离色慢。止于色乐。离光明慢。一切憍慢。皆悉舍离。心离欲垢。以头顶礼彼世尊足。转转离慢。重复更礼。如是礼已。一切天起一心不动。以业因故。彼佛塔中宝壁之上。佛像傍厢。见有文字。此修多罗。是佛神力之所化现。利益天人。一切世间皆悉利益。正字正句。善义善味。次第乃至示于涅槃。乃是一切诸出家人之大和上。如律教学。此谓比丘。有十三法以为妨碍。不得坐禅。读诵经律障自利益。不得涅槃。若诸比丘。不舍如是十三法者。于病老死。悲啼号哭。愁苦懊恼则不得脱人中凡下非实出家身口意等常不正行。不勤精进。如是比丘。若于一日受他卧具病药所须。则不能消彼如是物。于已为妨。所谓妨者。能令身瘦懈怠怖畏。无所知晓。如是之人。则于大力速力勇猛甚深大河。不能得渡。如是之人。自体羸瘦。不能翘勤。心不调伏而常懈怠。不知坐禅。读诵经律。怖畏无智。自体无明之所覆蔽。是故不能渡于五河依止境界故不能渡。境界所漂。在爱河中。爱河漂已。入生死海。流转常行。无有休已。何等十三。所谓喜乐多语言说。治病工画。闻邪恶事。歌咏赞颂。数星思惟。思惟占相。唯贪饮食求诸宝性。亲近王等。悕望请呼。不请问他乐多知识。与恶同处。此十三法。沙门之人。坐禅读诵。则为妨碍。如是妨故。失自利益。利益则少。失利益故。生于地狱饿鬼畜生。虚妄出家。如是之人。既非出家。亦非在家。舍离善法。为同梵行之所轻贱。唯有虚名。贝声相似。不闻不知涅槃之行。有所忆念。悉不随意。护身之天。放离而去

彼初妨者。妨于坐禅能为大乱。彼初喜乐多言语者。初则可爱后则悔热。一切出家。应舍此法。所谓喜乐多语言说。乐多语故。心不调伏。不能正行。不能持戒。心常动乱。心动乱故。则多疑网如是之人。喜近恶人。彼恶人者。所谓乱心。彼常乐见伎儿歌舞从方至方。从处至处。游行不止。若城若村。诸聚落等。常行不住。看其戏乐。常于节会游戏之日。处处观看。诸聚会处。恒常往看。近如是人。以为伴侣自称己心。意常动乱。常乐言语。昼夜恒尔。无有休息。彼人乱意。不闻不知。余同梵行。常所轻贱。知他贱已。于彼他人持戒行者。心生嗔忿彼人以是业因缘故。身坏命终堕于恶道地狱饿鬼畜生之中

又彼喜乐多言语者。复有大过。彼恶比丘。未曾多闻。毁破禁戒。乐多言语。自高轻动。虽见佛已。心无惭愧。无惭愧故。不恭敬佛。檀越见之。不生恭敬。以他轻贱舍戒还俗

又彼喜乐多言语者。复有大过。有何者过。所谓自乐多言语故。而复教他余出家者。令退正法。彼自破坏。复能坏他。彼人如是自他坏故。有恶名声。彰出四远。僧众知故。驱遣舍弃。此善持戒诸比丘等。畏彼恶者。令其有失。一切皆言舍此比丘。言此比丘是恶知识。同梵行者。如是恶贱

又彼喜乐多言语者。复有大过。种种言语。先已闻来。心乐谓乐。彼恶沙门既得闻已。心生大乐。彼心乐故。信于非法。信非法义。法为非法非法为法。亦信其余非法行人。此人喜乐多语人故。则入邪见。以彼邪见之因缘故。妄语言说。彼人以是恶业因缘。身坏命终堕于恶道。生在地狱饿鬼畜生。因此乐多言语过故。复有多过。尔时世尊迦叶如来。而说偈言

多集绮语句　　能令心意乱

破坏于梵行　　妨碍涅槃道

常喜乐多语　　凡鄙不持戒

其人常舍离　　坐禅知谛者

不调为根本　　能失于善念

亦能失梵行　　令涅槃道暗

能妨于天道　　复能示恶道

令向饿鬼道　　令生畜生道

谓名乐多语　　此为生死母

坐禅诵比丘　　欲安隐则舍

彼佛世尊迦叶大仙。如是已说乐多言语。有大过失

又复次说不乐多语。所有功德。所谓比丘善正心意。唯乐正法唯知正法如是正说唯念正法思惟正法。唯行正法。恒常礼佛。彼如是等诸比丘辈。未曾见处。而能见之以能舍离多语有故。唯一正行。怖畏生死彼语有果所谓若人说四圣谛之言语也。彼身有果。所谓礼拜佛法众僧。翘勤精进。彼身精勤。意则有果。意常精勤自相同相。等思惟相。彼则是果。三种精勤。去涅槃近。若其有人。一切方便。一切精勤。舍多言语。远恶知识。常不亲近。正心直心不动乱心。如是三种。则到涅槃。三种道者。何等为三。所谓心念阿那波那。观不净界。无常破坏。此一切道。正心能得。非不正心。乐多言语。非心正念。妨此三道。乃是恶趣。地狱饿鬼畜生之行。此罥缚人。将入地狱饿鬼畜生三恶道去。如是众生。为多言语之所诳惑。是故喜乐多语言说。如毒如刀。如火如蛇。如堕崄岸。黠慧比丘坐禅读诵。常应舍离

彼多言语。能诳多人。令堕地狱畜生饿鬼。彼若余业。生于人中。则为伎儿常戏之人。趬行掷绝。力士舞戏。种种歌等。在他门傍处处行乞。或复治生。商贾求利。或复目盲。常在巷中多人之处。市肆贸易。以自济命。乐多言语。恶蛇所啮。乐多言语。大火所烧。堕在如是乐多言语。临崄之处。为多言语。恶毒所螫。如是痴人。乐多言语。所有枝条之所迷惑。一切迷惑。由多言语。乐多言语。是大闇聚畏恶道者。一切皆应如是舍离。舍已次第精勤修行。则得见谛。是故应当作如是学。空闲旷野寂静之处。无诸妨声。无唱唤声。歌声鼓声。修智日处。山谷岩窟。树根等处。福德之处。无声妨处。独无余人。在一处坐。一心正念。坏烦恼魔。如是善作。以调伏心。令心寂静。离于一切多语言说。一切亲旧知识兄弟。来去相见。语言皆离。心不悕望。唯乐独处。以为安乐。常行禅诵。离四颠倒。彼十六种阿那波那。皆悉念知。无夜无昼。勤发精进。生死缚中能脱能走。能如是者。则得胜处。若本未见常安隐处。彼人则应离多言语。有智慧人。善心意者。坚固修行。沙门之人。离于懈怠。舍此一法。所谓喜乐多语言说

又断第二妨碍之法。所不应行。杀生摄故。何者第二。所谓治病医师比丘。不能坐禅。不能读诵。如是行药医师比丘。异道异作。常觅病人。常求治病。作如是业。大增长贪。彼贪心故。如是思惟。悕望众生。多有诸病。无量种病。彼病众生多供养我。多与我物。是故我于多人处行。恒常受乐。从村至村。从城至城。从边地处至边地处。彼恶比丘。既作如是思惟念已。贪则增长。如是比丘。贪增长已心中生垢。不能坐禅。不能读诵。非是善行

又复治病。则得垢过。彼恶比丘。自谓比丘。若诸众生。有病患者。彼恶比丘。示其药言。速将油来。若无油者。则压胡麻。压胡麻故。多有虫死。如是名为治病之过。妄作沙门。唯口自言。我是沙门实非沙门

又见病者。敕瞻病人。令其与肉。作如是言。须新杀者。不用多脂。不用自死。不用病死。不用毒死。不用蛇杀。不用乾者。不用瘦者。如是约敕。以约敕故。彼则杀生。以杀生故。得杀生罪。若教杀生。若杀生者。彼二种人。同一杀业。堕活地狱。是故不应作治病业。以贪心故

又复更有治病之过。唯可口言我是沙门。实是大贼。是大恶人。为彼众生多病痛故。处处采拾种种药草。若树树枝。若树果等。为财物故。皆悉采取。彼诸药草。一切摄虫。为虫所依。虫在其中。处处皆满。彼以贪心。欲得物故。地中拔取。或有割取。以拔取故。杀地处虫。或破彼虫。所依止处。若割取者。则杀内虫。彼处虫死。此治病过。彼心如是。乐不净命。何处得有修禅读诵。彼心恒常喜乐治病

又复如是治病比丘。恶心思惟。有大胜过。如是比丘。思惟恶法。有如是心。欲令多人皆有病患。病者若多。我则多得财物供养。饮食卧具如是多利。彼欲坏心。不念善法。不乐禅诵。不近尊长。不近善友。亦不礼佛。作不善行。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。彼处得出。以余业故。如彼善业。生于人中。则常病痛。贫穷短命。彼恶不善治病业故

又治病过。依法治病。亦复有过。无始以来。皆有三种。谓风热冷。此三调停。身则安乐。不堕恶道。是身分故。以身灭故。彼三亦失。而彼愚痴凡夫之人。未曾闻来。未有智慧。实非沙门而自说言。我是沙门。治彼三种。何义何因。剃除须发。披服法衣而便出家。何故舍此。无始以来欲嗔痴等非身所摄。若烧身者。彼三不烧。不失不灭。于五道中。随逐系缚。处处共行。何故于此欲嗔痴等三种大过。不先疗治。而先治彼风热冷等。此妄出家。愚痴无智。凡鄙之人。自心所诳。如有痴人。无主日日恼乱。彼愚痴者。若以财物。与大力怨。不可遮障。若以势力。亦不能防。以如是怨大势力故。恒常伺求欲来杀害。此愚痴人。不恐彼怨。知他余人有微小怨。如是彼人。于微小怨。则生怖畏。共愚痴人。以为同侣。而愚痴者。语同侣言。我今相为除却彼怨。彼愚痴者。大势力怨。知其愚痴。知其懈怠。放逸而行。如是知已。即往杀之。何以故。以彼痴人作他事故。如是如是。彼沙门人。自谓沙门。立沙门者。舍离自身大势力怨而作他事。彼欲嗔痴。于无量世随逐不离。示生死道。有大力势而无处所。不可寻求。唯智所知。与痴同行。为除如是大怨因缘。舍离自身亲旧知识。妻子兄弟。剃发出家。既出家已。而于如是大势力怨不能观察。为财物故。而语他言。汝之怨家。风热冷等。我为除灭。如是乱心。愚痴之人。死王来至。三种怨家。随逐不离。彼力大怨。谓欲嗔痴。彼人乃为欲绳所系。极放逸行将向他世。乐作他事。大贪乱意。是故若人。知此过已。不用治病。若人治病。应杀欲等。则常无病。尔时世尊迦叶如来。而说偈言

风等无多过　　欲等过则多

风等不恶道　　欲等堕地狱

心过是大过　　常令行恶道

是故除则乐　　除风等非乐

若舍自作业　　喜乐他所作

彼人速失坏　　为智者所笑

风等失坏故　　众生则失身

欲等不曾失　　生死无量倒

彼欲等灭乐　　风等灭非乐

以欲等灭故　　毕竟得胜乐

治心名治病　　治身非治病

治心病难知　　治风等易解

彼佛世尊迦叶如来。以此因缘。如是遮障出家之人不听治病。又出家人。医方治病。有无量过。谓生贪心。见余医师。心则生慢。以不善语。毁余医师。妨废作业。心生嫉姤。摄饿鬼业。如是造作饿鬼道因。彼人如是。姤心动心。生大贪心。以生贪故。见妇女时。不善观察。以自妨乱。彼人痴心。见他妇女。欲发坏心。彼治他人风冷热等。而自增长身中诸病欲嗔痴病。增欲等故。是等因缘。增长地狱。饿鬼畜生种种苦恼。彼为欲等之所破坏。不善医师则有恶见。大过所缚。将入地狱。是故一切出家之人。常应精勤除欲等病。勿治风等。此等二法。沙门之人。欲求涅槃。不应如是医药治病。妨废坐禅。读诵经律

又舍第三妨碍之法所不应行。何者第三。所谓画师。出家业画。则非所应云何如是为除欲故。舍家出家。更生余欲。既知世间心业画已。而作其余种种釆画若有不知心业画者。可作种种诸色釆画。彼出家人。常应如是谛知釆画五大釆色。画作五道。心种杂故。何等为五。谓大釆色画作五道。心之画师。以大白业胜净釆色。画作天道。以信心故。乐行大施。离悭嫉妒。第一白法施戒山起。画作诸天。心之画师。画作天道

又出家人。复应观知业之釆画。多种业釆。画作人道。人则差别。有下中上。若是富人能持戒者。彼人则是第一白业釆色所画。若人大富不能持戒。彼人则是黑白之业釆色所画。若人贫穷而能持戒。彼人则是赤白之业釆色所画。若人贫穷不能持戒。彼人则是垢黑之业釆色所画。若人懈怠而复多欲。彼人则是黑黄之业釆色所画。若人端正大种姓生。彼人则是白净之业釆色所画。若人在于中种姓生。彼人则是红赤之业釆色所画。若人在于下种姓生。彼人则是垢黑之业釆色所画。心之画师以善业釆画作人道。生于人中。若为国王若为大臣。而复造作不善业者。如是之人。白业釆灭。黑业釆色增长出生。又复若人生卑贱家。若极贫穷常行布施。受持禁戒。如是之人。黑业釆灭。白业釆色增长出生

又复若人。生中种姓。有善妙色。或作中业。彼心画师赤白之业釆色所画。如是无量杂业釆色业画之师。此人世间种种异业杂色釆画差别不同。又出家人。更观余道。所谓复观地狱众生心之画师。二种业釆之所画作。所谓黄黑。黄者谓火。黑谓嫉妒。生在下中地狱中生。如是二种釆色所画。彼比丘观如是地狱釆画色已。复观饥渴烧身饿鬼黑业釆色。彼一切鬼。一一各各业色所画

又复观察何业釆色画作畜生。谓黑赤色。彼若受于第一苦恼。第一怖畏。是黑色画。若相杀害是赤色画。如是色者。是心画师。画如是色

又复略说。畜生三处。迭相怖畏。畏杀畏缚。被他食肉。虚空行者。所谓孔雀雉鹅等鸟。陆地行者。谓牛水牛猪马等畜。水中行者。所谓鱼等。彼黑色画。若不畏杀。彼赤色画谓天中象。如是五道。五种釆色彼人不能如是思惟。一切世间种种苦恼。天中五相。人中为作。畜生相杀。饿鬼饥渴。地狱之中。受大苦恼。如是种种杂业釆色之所画作。愚痴少智。不忌不虑。是故懈怠不能坐禅。不能持戒。不能读诵。而不能知心之画师。而作余画。第一画者。谓世间中生老病死。怨憎集会。恩爱别离。寒热饥渴。迭相破坏。毁呰供养僮仆人主苦恼安乐。地狱饿鬼畜生人天业色。杂画生死。种杂不能修行。不能思惟。心念知已。不生厌离。而彼比丘。舍离坐禅读诵之业。余心画作沙门之法。禅诵为本

复有异法生死处画。不能思惟。而便思惟。更作异画。所谓种种根缘境界。若有众生。乐境界者。于长久时流转地狱饿鬼畜生。此法云何。谓眼见色爱乐境界而生欲心。于彼色中。坚固染着。彼人则摄黑业釆色地狱饿鬼畜生等处。如是色画

若彼众生。眼见色已。如是思惟。此色无常。动转变异。彼人如是不喜不乐。不贪不着。如是则为摄白色业。天人中生。乃至涅槃。如是有人眼见色已。不乐不缘。不悕不念。无心受用。不生欲心。彼人则以第一白业釆色工画。于天人中而受快乐。彼恶比丘。如是痴心不思不念不禅不诵。若眼见色。于境界中喜乐染着。如是缚者。则是黑业釆色工画。黠慧之人。则能舍彼黑业釆色恶意业画。唯应坐禅读诵经律

又复观察画师沙门。思惟画时。画作何像。谓耳闻声。若爱不爱。彼如实观。如是声者。无常不住。不坚破坏。如是知已。心不喜乐。不生欢喜。不念不乐。不听不观。如是白业釆色工画。彼白色画。天人中生。天中生已。如是第一种种画胜。而彼画师恶意沙门。自言沙门不曾起心。思惟声画流作余画。而不思惟坐禅读诵。舍离禅诵。不修白业

又彼闻声痴意沙门。不曾闻来。愚痴无智。如是思惟。此声可爱。能令心喜。能令我乐。彼恶沙门不善观察。故观彼声。心生悕望。因之生欲。于彼声中。心生喜乐。此黑釆色心之画师。画作地狱饿鬼畜生。彼恶沙门。知业画已。而作余画。舍离坐禅读诵等业