第20章
夫人则不能夙矣，而岂无不学之能、不虑之知乎？学而能之，能学者即其能也，则能先于学矣。虑而知之，知虑者即其知也，则知先于虑矣。能学知虑，禽之所不得与也，是人之性也。学虑者以尽仁义之用焉，而始着之能、始发之知，非禽之所与，则岂非固有其良焉者乎？
夫但以不学为能，不虑为知也，则色而能悦，斗而能克，得而能取，人皆能之于习尚之余，而不如禽之胜任也蚤；利而知趋，害而知避，土而知怀，人皆知之于筹度之后，而不如禽之自然而觉。以此思之，人之不学不虑而自有知能者，非其良焉者乎？孩提而始发其端，既长而益呈其效，则爱其亲敬其长者，人所独也，天下之所同也，如禽之不知、能禽之不能也，故曰良也。是故君子以仁义言性，于此决矣。
物之生，皆生之气也；人之生，气之理也。天欲引其生气以滋于不息，则使物之各有其情以相感而相育，故物类能爱其子，而忘其所从生，理不足以相保，而物生虽蕃，不能敌人之盛。惟人有肫然不昧其生之理，藏之为仁，发而知能者亲亲其先焉者也。奚以知人性之必仁哉？以他无所恋慕之日，早有此爱，达之天下，凡为人者皆然也。故曰良也。物之生，皆天之化也；人之生，化之则也。天方行其大化而汇不能齐，则使物之各有所制以相畏而相下，故物类知服于强，而狎其所相习，则不足以有准，而物生固危，不能似人之安。惟人有肃然不敢逾之则，藏之为义，发而知能者敬长其先焉者也。奚以知人性之必义哉？以他无所畏惮之日，早有此敬；达之天下，凡为人者皆然也。故曰良也。
爱之几动，生之理渐以不忘，理有所未安而不忍，于是而学矣，故能学也。敬之情伸，天之则不可复隐，则有所未宜而不慊，于是而虑矣，故知虑也。学虑者，爱敬之所生也；爱敬者，仁义之所显也。不学之能，不虑之知，所以首出庶物而立人极者，惟其良故也。
于是不知性者揣此以言曰：觉了能知者，不学不虑之本体；人之始，一禽之免于彀而已矣，可良可不良者也，无良无不良者也，学虑之知能徒汩其良，而唯无善无恶之为良知。王伯安之徒，舞孟子之文以惑天下而不可胜诘。悲夫！
僧通润者，谓孩提知爱，是贪痴大惑根本。其恶至于如此！司世教者不施以上刑，而或为传之，无惑乎禽兽之充塞也。
“孟子曰人之所以异于禽兽者”四章大贤以人道立人，承先圣之所存也。
夫人之异于禽兽，无不异也。有不异者，则不异矣，故曰几希。君子之为治为教，严此而已。
孟子更端而递言之。盖以天溥物而无心，物群分而不乱。天下之言道者，吾惑焉；跻圣之道于天之化，则且尸天之仁为己之仁，下夷乎物而无以立命。其言性也，吾益惑焉；概物之性于命之同，则是率物之性为物之道，自蔑其性而殆于逆天。古之君子所为尽性修道以立庶民之极者，则唯于人之所以异于禽兽者，严其别而慎持之耳。
夫人之于禽兽无所不异，而其异皆几希也。禽兽有命而无性；或谓之为性者，其情才耳。即谓禽兽有性，而固无道；其所谓道者，人之利用耳。若以立人之道较而辨之，其几甚微，其防固甚大矣。
自我而外，有物而不知其异；与我为类，有伦而不体其同。不体其同，天几之爱易以衰止；不知其异，相接之宜罔于从违，禽兽胥此矣。明以察而由仁义者，唯人异也，舜所存者此也。其欲无涯，而甘食为甚；其戾无已，而见善不知。逐于欲则日偏而不反，迷于善则怙党而崇私，禽兽则然矣。好恶审而取舍定者，人唯异也，禹汤所存者此也。
偶有踯躅之悲，而旋以忘；小有微明之觉，而恃以逞。忘之而成乎忍，则地异而情殊；恃焉而不思反，则事狎而心玩，禽兽之道然也。欩然不足而周于远迩，唯人异也，文武所为必存也。前不知有古迹之可循，内不知有心思之可尽。不知效法，则熄者无以相续而无古今，不尽思惟。则大义永以斁忘而无纲纪，禽兽之道然也。勤思不懈而继夫往迹者，唯人异也，周公孔子所为必存也。
大矣哉，其立人以事天；严矣哉，其贵人以治物也。私淑君子而承其将斩之泽者，舍此奚事哉！以言乎道，不敢侈言天也。思诚者人之道也，匪形之是践，而几乱乎鬼神。以言乎性，不忍滥乎物也。人无有不善者也；以命为无殊，则必同乎牛犬。抑功利，崇仁义，绍帝王之治教以抑强食之兽心；辨杨墨，存君父，继春秋以距争鸣之禽语，其在斯乎！后有作者，勿以禽兽之知为良知，禽兽之能为良能，尚有幸哉！
程子有“率牛之性为牛之道，率马之性为马之道”，朱子不取，疑非程子之言，游杨谢吕之所增益也。鸡雏观仁，《近思录》采之。正不须如此说。周子不除牕前草则异是。此自有辨。万物与我共命，蠢动含灵皆有佛性，斯禽兽之教，诱庶民而师之者也。
形色，天性也形色皆天性，不托于虚也。
夫性之在色，犹色之在形。形非虚以受色，而虚以受性乎？成性者天，成形者天也。
尝思天下之言性者，皆有所大愚。彼不自暴其愚，而多为纤微洸瀁之说，我则知其愚之必出于此。
盖其为纤微洸瀁也，抑必有所依焉，以为躯壳之内，心肾肺肠之间，有中虚如橐龠者，是性之所函藏也；抑以为外形之通乎内，内形之通乎外，有中虚如隧道者，是性之所流行也。其愚也必出乎此，特不敢目言之尔。
夫虚如橐龠，虚如隧道，无有而已。所时有者，大气之往来而已。是与身外之虚也无以异，我所不得而有，我所不得用也。即用之，亦待吾之志以帅之，而奚有其成性哉！古之人知此矣，故爪之与发，至不灵者也，全归者必纳之绿中；黥之与舂，非有惨痛之伤也，用法者立以为大戮。夫岂遗性而贵形哉？亦知夫形色之表，抱虚而居其间者，非吾性之都也尔。
妖祥之变有色矣，而不能有形，则无定性，草木之类有形矣，而不能有色，则无觉性。若夫人也，则外形之用，色所发也，而耳目之材，实有其可聪可明之成质；内形之体，形固藏也，而神明之撰，实有其能择能执之成能。然则性也者，即此内外成形至实之体，而非游于虚也明矣。见于面，面非窍之所启也；盎于背，背非几之所通也：施于四体，四体则以实为用，而非以虚为牖矣。人之形则为人之性，犬牛之形则为犬牛之性。若夫虚函如橐龠、疏通如隧道者，犬牛亦同有之。实者异，而虚者亦因以不齐矣。
论者曰：“虚者道也，天也；形色者器也。夫亦思人之奚从而有斯形色哉？”形之密也，天下之至精者无以加，形精而色以入微，是天之聪明所变合，而聪明即留此而与俱处者也。形之恒也，天下之至信者无以加，形信而色以有定，是天之秩叙所裁成，而秩叙即奠此以与相守者也。故就其虚函而疏通者以言仁义，无有也，则以谓性之无仁义也可矣；就其至精而至信者以言仁义，至信者即其仁，至精者即其义，而又奚惑乎！
然则人之死也，形存而性去之，何也？是其形之将毁也，萎败而不足以发色，而性因以亡。愚者犹疑之曰：“性游乎虚而有去来。则其生也孰鼓其橐龠，其死也隧道居然，而岂有窒之者乎？讳此不言，而为纤微洸瀁之说，亦谁与听之！”
释氏以八识随寿暖二性为去来，贤于庄子天籁之说矣。然寿暖者形之不即毁者尔；形将贼，性乃渐隐，寿暖有似乎去来。性无去来，但有成毁。《易》曰：“乾坤毁则无以见易。乾坤，形色也，易，天性也。格物者知之。”
哭死而哀，非为生者也圣人之哀，发乎性而止乎情也。
盖性无有不足者。当其哭而哀，足于发为生之情；理所不发，而抑奚暇及之！
此孟子体尧舜之微而极言之曰：德纯乎性者，情亦适如其性；如其性者之情，不容已之情也。
夫人之于情，无有非其不容已者矣，而不知不容已者之固可已也，则不已者意以移而已焉矣。其惟圣人乎！
哀乐者，情之大端也。圣人之乐，不以中天下定四海而益也，则不以饭疏食饮水而改也。是以知圣人之哀，不以茕茕在疚、闵予而恤己也，固不以何怙何恃，弃予而怀人也。哭死则哀矣，哀则忘乎生者矣。
聚散者气之恒，天之以宰物也。而其合也和也，其离也伤也，天之于此，有欲为久存而不可得之势，故舒惨相乘之候，必有风雨之变凄恻于两间。欲久存之，而固将亡之，气之所不能平也。圣人应于其候，而悲怛之情兴焉，如天之哀而弗能自抑矣。屈伸者数之恒，物之所自取也。而其伸也畅也，其屈也郁也，人之于此，固有缱绻求盈而不自主之憾，故焄蒿未谢之余，自有怆况之神依依于左右。方且求盈，而终于见诎，情之所不可堪也。圣人通于其志，而迫遽之心茀焉，如物之哀而勿容或释矣。
夫动以天者，于道无所仿也。天所动者斯为道，道以行其不容已者也；祈于道而天之初几以隐。因于物者，于理无所推也。物之变也莫非理，理自有其不容已者也；求诸理而物之感通以阂。今夫念继序之不皇，而感前人之勤止，不终其佑。思日月之逾迈，而悼昊天之未报，追悔其非：此亦可谓仁孝之用心，于道无违，于理必致者矣。而赤子之心，虑所不及，生死之际，情所不遑。以此知人也，非天也，性之所溢出而固可已者也。夫圣人亦惟此而已矣。故我以信圣人之哭死而哀，非为生者也，性自足乎哀而无所待也。
利物足以和义不私利于己，而义在其中矣。
盖利在物，则义在己。义利不两立，而非不可和也。君子辨此夙矣。然非自强之天德安能哉！
尝闻命筮者曰：义则问，志则否。以志之或淫于利也。
然则天之以利为德，惟天任之，而非君子之所可事也乎？夫利之为言，行与不行、得与不得之谓也。有涂于此，而两不能容：我行，物斯止矣；我止，物斯行矣。有物于此，而交倚为用：我之得，物所失也；物之得，我所失也。行不行、得不得之间，义之所自以合离者也。君子豁然知利之为物所待也，即为己之所自裁也，不讳言利而以物为心，抑岂离所行所得者以为义哉！
除天下之大害，则勖其戎昭果毅，致武以争利钝之交，无所恤也。若其害止于一身，则安之于命，而命即为义之所自定。夫天之以肃杀戢蕃芜之患而恣老物之息者，亦此义也，胡不和也！兴天下之大利，则勤于康功田功，秉时以导利源之溥，无或逸也。若其得止于一己，则孤尚其志，而志即为义之所自持。夫天之以西成敛品物之实而厚生民之养者，亦此义也，胡不和也。
故一介之取，濒穷厄而不系其心，千乘之辞，屡流离而不生其怨。而苟可以利一国利一乡乃至利一夫之不获者，理所可推，恩所可及，则君子而谋细人之务，日孳孳焉劳之劝之，不吝其勤，以为非是而不惬，惟其胜己有权而用物有制也，自强不息之道然也。
呜呼！利之为用大矣哉！非勤弗获也，非恒弗能继也，终日干干而美利乃集焉。然而小人专之以自居，则干之利天下者，岂为一人设哉！阴柔之情间于中，疲役以怀安饱而自弃其天，凶之府也，幸免者枉耳。是故《易》不为之谋也。
莫益之，或击之，立心勿恒，凶且夫古今遐迩得失利害，皆人之所常有事也，孰知夫常者之非有常乎？孰知夫非有常者之固有常乎？
逐乎小喜而遗乎大忧，犹可言也；喜者在此而忧者即在此，不可言也。
以大常洁度之，愚哉逐物求益者之莫能免也。夫人之立心，未有不求益者，未有不避击者；君子以之受天之佑而远人之怨，小人以之丧其廉耻而叛其君父，乃自其大常者而洁度之，则适足以为天下笑。请言其愚：以为益也，芒芒然而求之，而不知击者之随之也；逮其击而又避之若恐不及，又不意击者之转为益也。以为击也，悻悻然而避之，而不知击者之固益也；见为益而又求之若恐不得，又不知益者之更深其击也。
四顾而视天下，有以之而益者矣，则从而效之，然而于己不效，而复得击矣。是何天下幸而己不幸也？怨天尤人，而击之者愈甚。偶然而遇之于吾身，困以得益矣，则又从而为之，然而于前幸获，而今则击矣。是何前日之利而今遽变也？振掉失守，而其受击也更烈。呜呼！以为可常而孰知其不常。于此不知，而欲知善恶吉凶之理数固有之大常也，其可得哉！
夫邪正之途，成败之轨，祸福之归，纲常名教之所存，礼乐文章风会之所自定，有规之一日者矣；有规之数岁者矣；有规之终身者矣；终身之余，上有前古，下有后今矣。非立心之迂也：一日者亦前古后今之一日，则合前古后今之益以治一日，而一日之益乃以不迫而不穷。勿恒者曰：“吾利当前耳，古今不相及，而恶用知之”！乃不知击之者非前古后今而在此一日也，有度之一身者矣；有度之一家者矣；有度之天下者矣；天下之故，天地屡变，万物屡迁矣。非立心之诞也；一身者固天地万物中之一身，则酌天地万物之益以裕一身，而一身之益乃以无怨而无恶。勿恒者曰：“只阅我躬耳，变迁任乎数，何容心焉”！乃不知击之者非天地万物而自贻于身也。
不求益，何从击之？不避击，或益之矣。澹定以绝小功小利之相诱，执持以保不僭不忒之有素，益所为长裕而不设也，非勿恒者之所及久矣。
人心惟危，道心惟微于心而层累言之，其势殊矣。
盖人心本受命于道，而不能不为人心也，故危微之势成。
且心，灵明之谓也，而有合有分，有源有流，于是而有殊势焉。天之降命用其合，成乎形质而分矣。形质之所以成为其源，既成而分则流矣。知其统于心，而抑知其势之殊，于是而其几以显，且知惧焉。