第7章

自孔安国训皇极为大中，后来谷永疏言“明王正五事，建大中以承天心”，便都循习其说，更不复知古人立字本义。且如“皇则受之，皇之不极”训为“大则受之，大之不中”，“惟皇作极”训为“惟大作中”，成甚等语？义理如何通得？

中和

中和是就性情说。大抵心之体是性，性不是个别物，只是心中所具之理耳。只这理动出外来便是情。中是未接事物，喜怒哀乐未发时，浑沦在这里，无所偏倚，即便是性。及发出来，喜便偏于喜，怒便偏于怒，不得谓之中矣。然未发之中，只可言不偏不倚，却下不得过不及字。及发出来皆中节，方谓之和。和是无所乖戾，只里面道理发出来，当喜而喜，当怒而怒，无所乖戾于理，便是中节。中节亦只是得其当然之理，无些过，无些不及，与是理不相拂戾，故名之曰和耳。

中者，天下之大本，只是浑沦在此，万般道理都从这里出，便为大本。和者，天下之达道，只是这里动出，万般应接，无少乖戾而无所不通，是为逹道。

中有二义：有已发之中，有未发之中。未发是性上论，已发是就事上论。已发之中，当喜而喜，当怒而怒，那恰好处，无过不及，便是中。此中即所谓和也。所以周子通书亦曰：中者，和也。是指已发之中而言也。

尧舜禹“允执厥中”，皆是已发之中。若是里面浑沦未发，未有形影，如何执得？及发出来方可执。此事合当如此，彼事合当如彼，方有个恰好凖则，无太过不及处，可得而操执之也。

中庸篇只举喜怒哀乐四者，只是举个大纲而已。其实从里面发出来底，当然而然，无所拂于理者，都是和。

释氏之论，大槩欲灭情以复性。李翱作复性论二篇，皆是此意。翱虽与韩文公逰，文公学无渊源，见理不明莹，所以流入释氏去。释氏要喜怒哀乐百念都无，如何无得？只是有正与不正耳。正底便是天理，不正底便是人欲。

大抵中和之中，是专主未发而言。中庸之中，却又是含二义：有在心之中，有在事物之中。所以文公解中庸二字，必合内外而言，谓“不偏不倚，无过不及，而平常之理”，可谓确而尽矣。

中庸

文公解中庸为平常。非于中之外复有所谓庸，只是这中底发出于外，无过不及，便是日用道理。平常与怪异字相对，平常是人所常用底，怪异是人所不曾行，忽然见之便怪异。如父子之亲，君臣之义，夫妇之别，长幼之序，朋友之信，皆日用事，便是平常底道理，都无竒特底事。如尧舜之揖逊，汤武之征伐，夷齐之立节，三仁之制行，又如视之思明，听之思聪，色之思温，貎之思恭，与夫足容之重，手容之恭，头容之直，气容之肃，及言忠信，行笃敬，居处恭，执事敬等类，论其极致，只是平常道理。凡日用间人所常行而不可废者，便是平常道理。惟平常，故万古常行而不可易。如五榖之食，布帛之衣，万古常不可改易，可食可服而不可厌者，无他，只是平常耳。故平常则自有不可易之义。其余珍竒底饮食衣服，则可供一时之美，终不可以为常。若常常用之，则必生厌心矣。

程子谓“不易之谓庸”，说得固好，然于义未尽，不若文公平常之说为明备。葢平常字包得不易字意，不易字包不得平常字意，其实则一个道理而已。游定夫谓“中和以性情言，是分体用动静，相对说。中庸以德行言，是兼行事，相合说。”

礼乐

礼乐有本有文。礼只是中，乐只是和，中和是礼乐之本。然本与文二者不可一阙。礼之文，如玉帛爼豆之类。乐之文，如声音节奏之类。须是有这中和，而又文之以玉帛爼豆、声音节奏，方成礼乐。不只是偏守中和底意思，便可谓之礼乐。

就心上论，礼只是个恭底意，乐只是个和底意，本是里面有此敬与和底意。然此意何自而见？须于宾客祭祀时，将之以玉帛，寓之以笾豆，播之于声音节奏间，如此则内外本末相副，方成礼乐。若外面有玉帛锺鼓，而里面无和敬之心以实之，则不成礼乐。若里面有和敬之心，而外面无玉帛锺鼓以将之，亦不成礼乐。

礼乐亦不是判然二物，不相干渉。礼只是个序，乐只是个和。纔有序便顺而和，失序便乖而不和。如两个椅子，纔下得失伦序，便乖戾不和。如父子君臣兄弟夫妇，所以相戕相贼，相争相斗，相仇相怨，如彼其不和者，都縁是先无个父子君臣夫妇兄弟之礼，无亲义序别，便如此。

礼乐无所不在，所谓“明则有礼乐，幽则有鬼神”，如何离得？如盗贼至无道，亦须上下有统属，此便是礼底意。纔有统属，便自相听从，自相和睦，这便是乐底意。又如行路人，两个同行，纔有个长少次序，长先少后，便相和顺而无争。其所以有争斗之心，皆縁是无个少长之序。旣自先乱了，安得有和顺底意？于此益见礼先而乐后。

人徒见升降裼袭有类乎美观，铿锵节奏有近乎末节，以为礼乐若无益于人者，抑不知释回增美，皆由于礼器之大备，而好善聴过，皆本于乐节之素明。礼以治躬，则庄敬不期而自肃。乐以治心，则鄙诈不期而自消。葢接于视听者，所以飬其耳目，而非以娱其耳目；形于舞蹈者，所以导其血气，而非以乱其血气，则礼乐之用可知矣。

经权

用权须是地位髙方可。经与权相对，经是日用常行道理，权也是正当道理，但非可以常行，与日用常行底异。公羊谓“反经而合道”，说误了。既是反经，焉能合道？权只是济经之所不及者也。

权字乃就秤锤上取义。秤锤之为物，能权轻重以取平，故名之曰权。权者，变也。在衡有星两之不齐，权便移来移去，随物以取平。亦犹人之用权度揆度事物以取其中相似。

经所不及，须用权以通之。然用权须是地位髙方可，非理明义精便差，却到合用权处亦看不出。权虽经之所不及，实与经不相悖，经穷则须用权以通之。栁宗元谓“权者，所以逹经也”，说得亦好。葢经到那里行不去，非用权不可济。如君臣定位，经也。桀纣暴横，天下视之为独夫，此时君臣之义已穷，故汤武征伐以通之，所以行权也。男女授受不亲，此经也，嫂溺而不援，便是豺狼，故援之者，所以通乎经也。如危邦不入，乱邦不居，此经也。佛肸召，子欲徃，则权也。然须圣人理明义精，方用得不差。

权，只是时措之宜。“君子而时中”，时中便是权。天地之常经是经，古今之通义是权。

问权与中何别？曰：知中然后能权，由权然后得中。中者，理所当然而无过不及者也。权者，所以度事理而取其当然，无过不及者也。

论语从共学至可与立，方可与权。天下事到经所不及处，实有碍，须是理明义精，方可用权。且如武后易唐为周，张柬之辈于武后病中扶策中宗出来。胡氏管见说武后乃社稷之贼，又是太宗才人，无妇道，当正大义，称高祖、太宗之命，废为庶人而赐之死。但天下岂有立其子而杀其母？南轩谓此时当别立个贤宗室，不应立中宗，他也只见得后来中宗不能负荷，故发此论。文公谓：南轩之说亦未是，须是身在当时，亲见得人心事势是如何。如人拳拳中宗，中宗又未有失德，如何废得？人心在中宗，纔废便乱。须是就当时看得端的，方可权度。所以用权极难。

（先生所编文公竹林精舍语録，亦以后来言之，则中宗不可立，以当时言之，中宗又未有可废之罪，天下人心皆瞩望中宗，髙宗别无子，不立中宗，又恐失天下之望。是时承干亦有子，但人心不属，若卒然妄举，失人心，做不行。又事多最难处，今生数百年后，只据史传所载，不见得当时事情，亦难断定。须是身在当时，亲见那时事情如何。若人心不在中宗，方可别立宗室；若人心在中宗，只得立中宗。

文中子说：权义举而皇极立。说得亦未尽。权固义精者然后用得不差，然经亦无义不得。盖合当用经时须用经，当用权时须用权，度此得宜便是义，便是二者都不可无义。如秦王世民杀太子建成，是不当用权而用权者也。王魏不死于建成而事太宗，是当守经而不守经者也。自魏晋而下，皆于国统未絶，而欺人孤寡，托为受襌，皆是当用经而不用经，不当用权而用权者也。又如季札终于固譲而不肯立，卒自乱其宗国，是于守经中见义不精者也。张柬之等五王反正，中宗诛诸武而留一武三思，卒自罹祸之惨，是于用权中见义不精者也。）

义利

义与利相对而实相反。纔出乎义，便入乎利，其间相去甚微，学者当精察之。自文义而言，义者，天理之所宜；利者，人情之所欲，欲是所欲得者。就其中推广之，纔是天理所宜底，即不是人情所欲；纔是人情所欲底，即不合于天理之所宜。天理所宜者，即是当然而然，无所为而然也。人情所欲者，只是不当然而然，有所为而然也。天理所宜是公，人情所欲是私。如货财、名位、爵禄等，此特利之粗者。如计较强弱多寡便是利，如取己之便宜亦是利，如求名觊效，如狥己自私，如狥人情而为之，如有外慕底心，皆是利。然货财名位爵禄等，亦未可便做利，只当把一件事看，但此上易陷于利耳。

古人取民，惟以井田什一之赋。此是取以为天下国家经常之用，不可缺者。其余山林川泽，悉与民共之，无一毫私取以为己有。葢圣人出来君天下，姑以应天下之望，不以天下为己利。所以凡事皆公天下之大义而为之，分天下之地为万国，与有德有功者共之。王畿千里，公侯百里，伯七十里，子男五十里，庶人受田百畆。孟子谓“行一不义、杀一不辜而得天下，不为。”最说得圣人心上大义出。天下是至大底物，一不义一不辜是至微底事，不肯以其所至微而易其所至大，可见此心纯是义，无一点利底意思。后世以天下为己私，己是利了，及做一切事都是利。毁封建公天下之大法而为郡县，欲摠天下之权归于己，不能井天下之田以授民。民自买田为生，官司又取他牙税。及秋夏取税，名色至多，至茶盐酒酤，民生公共急切之用，尽括为己有。凡此等大节目处，都是自利之私，无一点义。其诡谲自私细微曲折处，更不待说。

在学者论之，如货财亦是人家为生之道，似不可阙，但当营而营，当取而取，便是义。若出于诡计左道，不当营而营，不当取而取，便是利。有一般人己自足用，又过用心于营殖，固是利。又有一般人生长富足，不复营殖，若不为利，然吝啬之意笃，计较之心重，合当切用，一毫不拔，此尤利之甚者。如名位爵禄，得之以道，非出于私意计较，是当得而得，便是义。若得之不以道，出于私意计较，是不当得而得，如鬻爵鬻举，左道图荐，章苞苴、营差遣等类，皆是利。如万锺不辨礼义，乃为宫室、妻妾、所识穷乏而受之，便是利。原思为宰，义当受常禄之粟九百，他却以为多而辞之，便是利，不是义。子华为师使于齐，义不当请粟，而冉子为之请，便是利。周公以叔父之亲处三公，享天下之富，是义之所当享。季氏以鲁卿而富于周公，乃过于封殖，便是利。

有所为而为，如有所慕而为善，有所畏而不为恶，皆是利。如为获而耕，为畬而菑，便是利。于耕而望获，利；于菑而望畬，亦是利。易曰：不耕获，不菑畬。是无所为于前，无所觊于后，此方是义。如“哭死而哀，非为生也；经德不回，非以干禄也；言语必信，非以正行也。”此皆是当然而然，便是义。如为生而哀，为干禄而不回，为正行而必信，便是利。如赤子入井，是所当救而恻隐自生于中，便是义。若为内交要誉，恶其声而然，便是利。

计较之私，如以天下俭其亲，便是利。齐王见牛不忍，固是仁心之发，然以小易大，便是利。子贡欲去告朔之饩羊，是计较无益之费，便是利。孔子爱其礼不爱其羊，便是义。梁惠王移民移粟，计较民之多寡，是利。颜子犯而不校。若计较曲直胜负，亦是利。或论文而曰“我工尔拙”，论功而曰“我高尔低”，论徳而曰“我优尔劣”，皆是利。

取己便宜，小处如共食而自拣其美，如共处而自择其安，共市物而争取其尤，都是利。大处如舍义取生，固人之所欲，然义所当死，只得守义而死，岂可以己不便而生顾恋之私？如扬雄甘事王莽，已自错了，后来廹于追捕，又却投阁，是偷生惜死，忘义顾利。魏征背建成而事太宗，李陵战败而降虏，皆是忘义惜死，自己取便。

求名之私。如好名能让千乗之国；如以德报怨，欲求仁厚之名，仲子避兄离母居于陵，欲沽廉洁之名；微生髙乞酰，掠美市恩以归于己，都是利于美名。

狥己自私，如为己谋则尽心，为他人谋则不尽心，是利。如齐王好色好货，不与民同，亦是利。凡处父子君臣夫妇兄弟朋友之间，纔有一毫自私之心，而不行乎天理之当然，皆是利。虽公天下事而以私心为之，亦是利。

徇人情是凡事不顾理之当然，只徇人情而不敢决，便是利。如刘琮以荆州降曹操，则是魏之荆州矣。是时先主未有可据之地，孔明欲取之，以为兴王业之本，此正大义所当然。先主不决以大义，却顾恋刘表之私情，而不忍取，是利也。

觊效，如先难后获，先事后得，皆是先尽其在我所当为而不计效。仁人明道不计功，正谊不谋利。自汉以来，无人似董仲舒看得如此分明。如揠苖助长，便是望效太速。太宗即位四年，外户不闭，斗米三钱，方是小康，便道行仁义既效，便有矜色。