第4章 原始章（1）
【原典】夫道、德、仁、义、礼，五者一体也。
张氏注曰：离而用之则有五，合而浑之则为一；一之所以贯五，五所以衍一。
王氏点评：此五件是教人正心、修身、齐家、治国、平天下的道理；若肯一件件依著行，乃立身、成名之根本。
【译文】
天道、德行、仁爱、正义、礼制，五者本为一体，不可分离。
【解读】
“原”即根本，“原始”就是最为基础和根本的发端。道、德、仁、义、礼，这五者是一个人立身处世的根本。作者在这一章中重点论述了这五者与人生的关系。
从一定程度上来讲，道、德、仁、义、礼大体囊括了中华文明总体思想的原始理论。人生的多数内容，也基本包含于这五个字之中。
从本质上来讲，道、德、仁、义、礼是一体的，它们是一个原始本体的五个范畴的外化。其中，任何一个方面都可以作为规范单独存在，而且，它们又有共同的精神来统筹。因此，这五个方面相辅相成而又互相独立。作为同一精神的不同产物，这五者指导着人们的行为，并在不同的时候产生不一样的结果。
中国传统文化主张循序渐进，以此提高修为，也就是《礼记·大学》中所说的“正心、修身、齐家、治国、平天下”，就是说以自我完善为基础，进而学会修身养性，进而治理家庭，进而治理国家，直到平定天下。当然，在真实的生活中能够这样做的人非常少。于是，孟子说“穷则独善其身，达则兼济天下。”“正心、修身、齐家、治国、平天下”的人生理想与“穷则独善其身，达则兼济天下”的可贵态度相互结合补充，在我国几千年的文化史上交替影响。无论是人生理想，还是人生态度，在立身处世、修身养性中都必须遵循道、德、仁、义、礼。
在黄石公看来，天道、德行、仁爱、正义、礼制这些才是做人真正的根本。因为张良本身具备了这些优良的素质，黄石公才会选择他作为自己衣钵的传人。可查的历史文献上并没有记载黄石公以前是否认识张良，但是，他很可能在暗地里认真观察过张良，并通过几次实地考察之后选中了张良。
据《史记》记载：秦末，韩国少年张良为报秦国灭韩之仇，散尽家中所有财物访求刺客，命其在博浪沙刺杀秦始皇。不幸的是，刺客失手，被生擒后触柱而死。秦始皇大怒，下令在全国通缉这起刺杀案的主谋。生死关头，张良改名换姓，逃到下邳，在那里藏了起来，并结交各方豪杰，等待下一次复仇的机会。在张良隐藏的这段时间，他受到黄石公的赏识，得到了《素书》。张良凭借《素书》，成功地辅佐刘邦平定关中，并在鸿门宴中和项羽斗智斗勇，最终帮助刘邦夺取了天下。刘邦建立汉朝之后，张良明白卸磨杀驴的道理，及时功成身退。从他遇到黄石公那天起，张良的行动无不闪烁着智慧的光芒。为了避免内乱，安抚开国功臣，张良使用了《素书》中“小怨不赦，大怨必生”这条计谋，成功劝说高祖封雍齿为什邡侯。因为张良在辅佐刘邦的过程中所表现出来的卓越智慧，刘邦称赞他“运筹帷幄之中，决胜于千里外”。后世有许多人将张良这些功绩都归功于《素书》。
俗话说：“机遇往往偏爱那些有准备的人。”张良能够得到《素书》，不仅仅因为运气，也因为他自身的能力。
一天，张良走到下邳桥的时候，碰到一个身穿褐色衣服的老人。老人非常古怪，张良走到他面前的时候，他故意让自己的鞋坠落到桥下，并傲慢地对张良说：“小子，你赶快下去给我将鞋捡上来。”张良很不高兴，但因为自己面对的是一个年迈的老人，还是耐着性子替他把鞋捡上来。老人又傲慢地说：“给我穿上。”张良本不情愿，但转念一想，自己已经替他把鞋捡上来了，再给他穿上也没什么。于是就跪下将鞋给老人穿上。看到张良这般忍辱谦恭，老人非常满意，含笑而去。
没过多久，老人忽然返回对张良说：“老朽觉得你是一个可塑之才。这样吧，就在这里，五天后的清晨，你来找我。”张良觉得老者气度不凡，就说：“好。”五天后的清晨，天刚刚亮，张良就急急忙忙地赶到桥上，谁知老者已经站在桥上了。他很生气地说：“年轻人，说好与老朽相会，你为什么要迟到？”说完就拂袖而去。老人在路上边走边说：“五天后的清晨，你再来这里找我吧！”五天后，鸡刚刚打鸣的时候，张良就赶到了桥上，但是老者又赶在了他的前面。这次，老人也非常生气，但还是耐着性子嘱咐他说：“五天后的清晨在这里相会吧！”这次，张良吸取了教训，在半夜之前就赶到了桥上。他在桥上等了一会儿之后，老者才赶到。看到张良已经在等待自己，老人高兴地说：“你做得很对，应当如此。”说着，老者从袖中掏出一卷竹简递给张良，说：“你读了这本书，就能够做帝王的老师。再过十年，你就会辅佐一个人起兵，十三年之后，你会在济北遇到我。谷城山下那块黄石就是我。”说完后，老人也不跟张良打招呼，飘然而去。包括张良在内的所有人都不知道老者的真实姓名，就根据他的说法尊称他为黄石公。张良得到这本书后，发现它和自己以前读过的书很不一样，就日夜苦读，深得真传。秦末，狼烟四起、群雄逐鹿，张良投靠了刘邦，并辅佐他建立了大汉王朝。功成名就后，张良明哲保身，及时隐退，避免了杀身之祸。
【原典】道者，人之所蹈①，使②万物不知其所由③。
张氏注曰：道之衣被万物，广矣，大矣。一动息，一语默，一出处，一饮食。大而八荒之表，小而芒芥之内，何适而非道也？仁不足以名，故仁者见之谓之仁；智不足以尽，故智者见之谓之智；百姓不足以见，故日用而不知也。
王氏点评：天有昼夜，岁分四时。春和、夏热、秋凉、冬寒；日月往来，生长万物，是天理自然之道。容纳百川，不择净秽。春生、夏长、秋盛、冬衰，万物荣枯各得所宜，是地利自然之道。人生天、地、君、臣之义，父子之亲，夫妇之别，朋友之信，若能上顺天时，下察地利，成就万物。是人事自然之道也。
【注释】
①蹈：遵循，履行。
②使：支配。
③由：缘由。
【译文】
所谓道，就是人们共同遵循的基本规范和道理。它让世界上的万事万物都处于不断的运动变化中，人们却不知道之所以这样的由来。
【解读】
在我国传统哲学中，“道”是非常广阔的。经典名著《老子》里面说“道生一，一生二，二生三，三生万物”，即世间的万事万物都孕育于“道”。无论是高深莫测、漫无边际的宇宙，还是日常生活中的衣食住行、言谈仪表，处处都有“道”的存在！
从宏观上来说，世间的万物都在宇宙中生存，不管是声音，还是动作，无不践行着“道”，遵循着一定的规律。因此，万事万物都包含在“道”中，同时又和“道”融为一体。“道”和物的关系，就好像水与波的关系一样，水就是波，波就是水，两者一体，密不可分。
从微观上来说，“道”在人的身上是元气，元气足，人的精神就会旺盛。同时，“道”还是一种隐秘的规则和伦理道德，符合“道”，家庭美满平安，国家安定，社会和谐繁荣。如果不符合，就会出现相反的效果。
当然了，仁者见仁，智者见智，每个人都可以有自己对于“道”的见解。其实，我们每个人的认识都是有局限的，都只可能看到事物的一面，而不可能看到全部。那些古圣先贤们一辈子殚精竭虑，想要弄清楚“道”，最后大多是无功而返。所以，老子说“道可道，非常道。”确是至言。
“道”是很难捉摸的，那么，《素书》中所讲的“道”究竟是什么呢？细心品读，不难发现这里说的是自然之力。什么是自然呢？关于这一点，还是老子说得好：“自然者，自然而然也。”这句话非常有道理，但又好像什么都没有说一样。所谓自然，就是自然而然，也就是说一切都顺应“道”，没有人为因素的那种状态。就像总是向着太阳的向日葵，出淤泥而不染的莲花，没有任何雕饰。“自然”是“道”的根本特性，历来受到道家的推崇。老子认为，“自然”是人生的最高境界。
我国著名哲学家庄子对“自然”也作过非常精彩的论述。在《庄子》中，他说了这么一个寓言：
一个河神搞不清楚什么是自然，就跑去问北海神：“请问什么是自然？什么是人为？”
北海神想了想，给他打了一个比方，说：“牛马生下来的时候就有四只脚，这就是自然。等到它们渐渐长大后，人们用辔头套在马头上，又在马脚上钉上铁蹄，用缰绳穿过牛鼻孔，这就是人为。因此，不要用人为的举动去毁灭自然，不要让矫揉造作的坏毛病毁灭天性，也不要因为贫穷就去求取功名利禄，而应该谨慎地守护自然之道。这样，就算回归到了人的天性。”
从人性的角度来讲，“自然”就是真性情、真思想。因此，“自然”又是跟虚伪相对的。在道家哲学中，“真”和“自然”的意思非常相近，甚至等同——真的就是自然的，自然的就是真的。一个人能够做到自然而然，与万物不争，与尘世无碍，是非常高的境界。
著名史学家司马迁在《史记·滑稽列传》中记载了这样一个故事：
春秋时期，齐国有个人叫淳于髡，他性格幽默，擅长饮酒。一次，齐威王问他：“寡人听说先生你很能喝酒，那么，究竟能喝多少呢？”淳于髡说：“怎么说呢？可能喝一斗就醉了，也可能喝了一石却不醉。”齐威王问：“怎么讲？”淳于髡说：“比如说，和大王您在一起喝酒，旁边有人倒酒，后面有人站着护卫，气氛很紧张，我可能一斗都还没喝完就醉了。如果和我喝酒的，是一个非常重要的客人，在喝酒的同时，我需要分心照顾他。这样，我能喝二斗就不错了。如果有一个很长时间没有见面的朋友来找我，‘酒逢知己千杯少’，我也许能喝五六斗。倘若是很多个男女聚在一起，大家边喝边玩，这样可以喝八斗。而如果是在晚上喝酒，大家‘合尊促坐，男女同席’，烛光晚宴，温馨浪漫，席间的女人又微红香腮，脉脉含情，会令我非常兴奋，想要痛快淋漓地大醉一场，这样，即便喝上一石，也不会醉。”当自我不受到任何限制的时候，即淳于髡所说的“不醉”，便是自然的境界。
因此，从一定意义上来讲，人性说到底也是自然，任何包装和限制都是对人性的背叛。
【原典】德者，人之所得①，使万物各得其所欲②。
张氏注曰：有求之谓欲。欲而不得，非德之至也。求于规矩者，得方圆而已矣；求于权衡者，得轻重而已矣。求于德者，无所欲而不得。君臣父子得之，以为君臣父子；昆虫草木得之，以为昆虫草木。大得以成大，小得以成小。迩之一身，远之万物，无所欲而不得也。
王氏点评：阴阳、寒暑运在四时，风雨顺序，润滋万物，是天之德也。天地草木各得所产，飞禽、走兽，各安其居；山川万物，各遂其性，是地之德也。讲明圣人经书，通晓古今事理，安居养性，正心修身，忠于君主，孝于父母，诚信于朋友，是人之德也。
【注释】
①得：获得。
②欲：欲望，想要得到的。
【译文】
所谓德，是指人们顺应自然的安排而各有所得，它支配万物，使万物的欲望得到满足。
【解读】
什么是“德”呢？《易经》这样解释——“赞助天地之化育”，而佛教则解释为“慈悲喜舍”，儒家则认为是“博施济众”。《素书》认为，“德”就是顺应自然天道，按照社会和人类的客观需要去做事，去追求自己想得到的，并不违背自然的东西。
“道”统领一切，引导一切，孕育一切，却又无影无形，看不见、听不到、摸不着，只有通过我们的头脑和意识去感知。在黄石公看来，“德”就是“道”的载体，“道”的体现，是我们感知“道”之后所采取和进行的行为。因此，“德”可以帮助我们去了解和感知“道”。
人生而有欲望，总是有这样那样的追求，譬如金钱、权力、名声、地位、美食、美人、爱情等。然而，因为这样那样的原因，这些欲望不可能都得到满足。在黄石公看来，这是因为人们的德行不够。一个人只要德行上的修养达到一定的高度，真真正正明白什么是自己想要的，什么是自己不想要的，懂得节制自己不合理的欲望，就会取得成功。
黄石公认为，所谓“德”，就是对“道”的实践。《尚书》中说：“在身为德，施之曰行。”什么意思呢？“在身”可以解释为“道”，“施之”也是暗指“道”。“道”存在于身上，就要去施行。可以说，后来形成的儒家思想的道德观念，都是在此基础上延伸的。在儒家学派的创始人孔子看来，“德”就是发自内心地坚持真理。因此，他会说：“乡愿，德之贼也。”（《论语·阳货》）那些没有自我原则和坚定立场的人就好像德的窃贼。也就是说，一个人没有明确的是非观念，没有坚定的立场，就会离真理很远。同时，孔子认为，一个人不但要有“德”，更重要的是去做，去实践。