第8章 用心修学，修行长进根本在心(1)
古人提倡“教化”，教是传授知识，化是养成品德。在古人看来，一个既有知识又有品德的人才能够被称为君子。修行的目的是陶冶心性，塑造全面而优良的素质。所以，修炼内心的强大需要学习。在王阳明看来，人的长进是对素质自我培养，而培养的好坏，主要是看是不是用心。
拿什么培养自己的素养
在中国古代，一个读书人光识字、会写文章是不行的，必须琴棋书画样样精通。读书人自然应以文章见长，那么学习这些“杂项”琴棋书画有什么意义呢？其意义就在于对自身素质的培养。
人应该注意培养自己的素质，对此王阳明曾经说过这样一句话：“今人往往以歌诗、习礼为不切时务，此皆末俗庸鄙之见，足以知古人立教之意哉？”这句话意思是说：“如今，人们常常认为咏诗习礼不合时宜。这种观点极其庸俗鄙陋，他们又岂能明白古人推行教育的本意。”
古人推行教育的本意是什么？在王阳明看来，就是对人素质的培养。
古人要人做君子，因此就不能够只读书写字，还要涉猎到其他方面，譬如文艺，以此来陶冶心性，塑造全面而优良的素质。
其实不仅仅是王阳明看到了这一点，我们今天的教育工作者们，对于素质教育不是也越来越重视了吗？那么，我们该如何培养优良的素质呢？
在这一点上，王阳明在《启蒙之道》中早就给了我们答案。他说：
古时候的教育，讲授的是以人伦道德为内容，以后兴起了记诵词章的风气，因而先王的教育之义也就不存在了。现在教育学生，应该把孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻作为唯一的内容。有关教育的方法，应当通过咏诗唱歌来激发他们的志趣，引导他们学习礼仪，借以严肃他们的仪容；教导他们读书，借以开发他们的智力。如今，人们常常认为咏诗习礼不合时宜。这种观点极其庸俗鄙陋，他们又岂能明白古人推行教育的本意。一般而言，少年儿童的性情是爱嬉戏玩耍而讨厌约束，犹如草木刚萌芽，让它舒畅地生长就能迅速发育，以至枝繁叶茂；若对其摧残压抑，它们只会衰弱枯竭。
今天，对少年儿童实施教育，千万要使他们欢欣鼓舞，内心愉悦，他们的进步自不会停止。有如春天的和风细雨，滋润了花草树木，它们抽枝发芽，自会茁壮生长。若经过冰霜的侵袭冻结，其生气受到挫伤，只会逐渐枯萎。
所以，通过咏诗唱歌的帮助，不仅是为了激发他们的志趣，也是为了使他们在咏唱中发泄蹦跳呼喊的情绪，在抑扬顿挫的音节中抒发忧郁呆板的感情，引导他们学习礼仪，不仅是为了严肃他们的仪容，也是为了使他们在揖让叩拜中活动血脉，强筋健骨。教导他们读书，不仅是为了开发他们的智力，也是为了使他们在反复的钻研中修身养性，在抑扬的诵读中明确志向。这一切都是为了在他们的志向上因势利导，在性情中调理保养，通过潜移默化，消除他们的鄙吝和愚顽。这样，渐渐使他们的行为符合礼仪标准，但不感到难受，在不知不觉中性情达到合宜适中。这就是先王推行教育的深刻内涵。
近代那些教育儿童的人，每天只是督促学生句读和课业练习，要求他们约束自己，而不知道以礼仪来诱导他们；只希望他们聪明灵巧，却不知道以善来培养他们；把犯错的学生当囚犯看待，只知道鞭打绳捆。如此，少年儿童只把学校当成监狱而不肯上学，把老师当成仇人而不想看到。于是，他们就借机逃学，以便嬉戏耍闹，撒谎捣蛋，以便能肆意顽皮，逐渐趋向轻薄下流。
如此，就在无意中驱使他们作恶，但又希望他们为善，二者只会抵触，岂能行得通？我的教学观点，其用意正在此处。我忧虑世人不理解，把我当成迂腐。再者，我即将离开此地，所以，我特地再三叮嘱，希望你们这些为人师表者，一定要理解我的用意，并永远遵守，不要因为世俗的言论而更改了我制定的规矩，这一切也许能起到“蒙以养正”的功效。
千万谨记在心！
从上面这段话中，我们可以看到，对于如何培养人们优良的素质的问题，王阳明着重提出了三条建议：知识教育、礼仪督导和性情培养。
知识教育毋庸置疑是非常重要的，人无知而无礼，心中有了知识，内心就自然而然会对他人对社会产生礼敬之念。
礼仪就是道德规范，儒家将君子做事要合乎礼，而王阳明在传授心学的时候，虽然提倡徒众解放心性，但同时也教导徒众要有礼。人的行动有礼仪做规范，就不会做出太出格的事情来。
最后，人的性情也很重要。人有什么样的思维，说什么样的话，做什么样的事，这些完全都是由心性来决定的。通过后天的培养让人的心性变得圆润而温和，那素质的问题就自然而然迎刃而解了。
跟王阳明学心学智慧
人最好的事业是塑造自己，让自己拥有良好的素质，这是一个人成功的基础，也是像王阳明这样的先贤对我们的要求。
不要阻塞知识的通道
有句话说：“学得越多了，越发现自己什么也不明白。”这句话是什么意思呢？就是说人知道得越多，越能了解世间知识的广博，进而明白自己的无知。
话虽这样说，但真正能够因为知道得多而知道自己无知的人却凤毛麟角。在社会上，我们见到更多的是有了一点知识便自以为无所不通，进而不思进取的人。
王阳明说：“心之理无穷尽，原是一个渊，只为私欲窒塞，则渊之本体失了。如今念念致良知，将此障碍窒塞一齐去尽，则本体已复，便是天渊了。”在王阳明看来，人一旦到了这样的境界，就如同内心被阻塞了一样，对人生是没有一点好处的。王阳明把心比作是一个天一样广博的深渊，广博到世间万物无不能被它所包容，然而有些人的心却被私欲所蒙蔽了，进而也就让心失去了它本应该有的包容，从此便再也没有接受的能力了。
王阳明这话对不对呢？我们必须说这是对的。在历史中，我们经常能够看到一些人，他们饱学多识，以学问闻于当世。然而在取得了一定的名声之后，他们慢慢开始自傲起来，觉得世间“没己若者”，进而排斥、打压新的知识，从而从文化的引领者渐渐变成了阻碍历史前进的人，譬如我们都熟悉的大科学家牛顿。
毋庸置疑，牛顿是17世纪英国乃至于世界最伟大的科学家，他发现的三大力学定律是很多学科的基础，而他对于数学、天文学也有其突出的成就。因为学识渊博且成就令人瞩目，牛顿在中年的时候便已经享誉欧洲，并被英国王室封为爵士，成为英国人心目中的偶像。
然而在取得了这些成就之后，牛顿那颗原本闪烁着智慧光芒的心渐渐开始蒙尘了。晚年的牛顿将大把的精力放在炼金术上，并且打压在科学界有所成就的后辈，这一切都给牛顿这个伟大的名字蒙上了阴影。
牛顿为什么沉迷于炼金术，人们猜想是出于对金钱的渴望，而打压科学界的后辈，那恐怕就是出于名声了，他不想有人超过自己。可以说，名和利最终堵住了牛顿的心，让晚年的牛顿不再能够接受任何东西，而一旦接受不了新事物，晚年的牛顿便再也创造不出什么了。
由此可见，无论是知识也好，其他方面也罢，人要是想让自己获得更多，那就要抛开心中的杂念，把心敞开，也就是上面王阳明所说的“念念致良知，将此障碍窒塞一齐去尽”。王阳明说这番话是在什么背景之下呢？
王阳明的学生黄直向他提问有关于格物致知的问题。黄直问：“先生，格物致知的主张，是随时格物以致其知。那么，这个知就是部分的知，而非全体的知，又岂能达到‘博博如天，渊泉如渊’的境界？”
对于这个问题，王阳明回答说：“人心是天渊。心的本体无所不容，本来就是一个天，只是被私欲蒙蔽，天的本来面貌才失落了。心中的理没有止境。本来就是一个渊。只是被私欲窒塞，渊的本来面貌才失落了。如今，一念不忘致良知，把蒙蔽和窒塞统统荡涤干净，心的本体就能恢复，心就又是天渊了。”
见黄直不甚了了，王阳明又指着天说：“就像咱们现在所看到的天是明朗的天，在四周所见的天也仍是这明朗的天。因为有许多房子墙壁阻挡了，就看不到天的全貌。若将房子墙壁全部拆除，就总是一个天了。不能以为眼前的天是明朗的天，而外面的天就不是明朗的天了。从此处可以看出，部分的知也就是全体的知，全体的知也就是部分的知。知的本体始终是一个。”
从王阳明的话里，我们能够品味出他对于内心的看重。王阳明对弟子的教诲，本意是要让弟子从内心入手。他教导弟子要净空天渊，就是把心灵的种种私欲通通清理干净，须知“私”使人狭隘，“欲”使人浮躁，一个既狭隘又浮躁的人，自然是什么也装不下什么也学不会的。
我们要向王阳明学习的就是切忌偏私，不能因为内心的自傲、自卑和自满而阻断了我们的学习之路。
跟王阳明学心学智慧
人不学习就不可能有进步，而想要学，学得会，那首先就是要回归质朴，让自己成为一个能够装得下知识的人。
识得本心，才能开悟
“不识本心，学法无益。”意思是如果不知道种种杂念、妄想、烦思的要源本自内心，想去外界去寻找清净，无论学到多少修行的方法，都是没有用的。王阳明据此解释说：“有些修行做功夫的人到达了清净的境界，没有杂念妄想，但是，见解不透彻，认为清净才是道，认为不清净、不空则不是佛法，于是，自己把自己给障碍住了，‘故于圆觉而不自在’，对于不垢不净的圆觉自性没有认识清楚，执著于空，执著于清净，不能自在，不能算是大彻大悟。”
王阳明的意思是，在修行的路上，如果为了学佛而去努力追求清净，对俗事不闻不问，对俗人不理不睬。执著于这种清净，反而是达到一心清净的障碍。
有一天，禅宗四祖道信与五祖弘忍渡过滚滚长江，到庐山云游。随后，他们乘坐轻舟，顺江而下，来到白下。他们弃舟登岸，来到了五色祥云笼罩的牛头山。里有一座幽栖寺，比较有名。他们问寺里的僧人们：
“这里可有道人？”
早期佛教往往将佛法真谛称之为“道”，所以，僧人也称为“道人”。
后来为了避免跟道教的道人混淆，才改称僧人。但道信所问的“道人”显然不是一般僧人，而是上了境界的得道之人。
一个僧人不高兴地说：“出家人，哪个不是道人？”
四祖道信一笑说：“请问哪个是道人？”
道信的话话里有话，是啊，剃个光头不等于心清净了，心不清净，何称“道人”？那位僧人心里发虚，不敢答腔了。
一位老僧悟性较高，想了想，说：“从这里向深山更深处走十里，有一个名叫法融的僧人独自住在那里。他每天只是坐禅，见了人从不理睬，所以大家都叫他‘懒融’。据说他打坐时，有白猿献果、百鸟衔花的神异，他莫非是道人？”
道信师徒翻山越岭，来到法融修道的地方。法融对他俩视而不见，端坐如故。四祖不动声色地说：“观是何人，心为何物？”
过去禅师之间常互参话头，也就是考较对方领悟佛法的境界。道信提出话头，法融无法应对，知道遇到高人了，便乖乖地站起来。
道信又问：“除了这里，还有更清净的地方吗？”
法融一楞，这里空山无人，没有任何俗事缠身，已经十分清净了，哪里还有更清净的地方呢？其实道信的意思是，你固执地守在清净了，为了所谓清净忙得不亦乐乎，内心已经很不清净。可惜法融听不懂，错过了一次开悟的机会。法融将道信师徒引到他认为更清静的地方——他安歇的草庵。由于他平日与虎狼为伴，所以他的草庵前猛兽乱窜，很是吓人。道信故作惊恐，举起了双手。法融疑惑地问：“你还有这个在？”意思是说，你是一代宗师，还有恐惧之心吗？
道信反问：“你看到了什么？”意思是你不要被表面现象所迷惑。
法融仍没听懂，他拿起一只瓦钵，去给道信师徒盛泉水来喝。道融趁机在法融经常打坐的石凳上写了一个“佛”字。法融端水回来，刚想落座，忽然发现自己差点坐在“佛”上，惊然一惊，跳起身来。
道信笑问：“你还有这个在吗？”
法融不禁打了个寒战，终于感受到了禅的机锋，跪倒在道信跟前，请示禅的真要。道信说：“千百万法门，同归于方寸之间；无数美妙的德行，也都源于心灵。佛法所说的戒、定、慧，以及神通妙用，你都自然具备，这一切都不离你的心。心即是佛，佛即是心，无二无别。”
法融还是有些疑惑：“如果此心作观想修行的功夫，因外境干扰而生起烦恼时，如何对治它呢？”
道信说：“外境本来就没有好恶、美丑、静闹等分别，所有的差异都是因自心而生。我们以自己的好恶为标准，外境才会出现差别。比如，我们认为污泥很脏，美丽的莲花只有在污泥中才能生长；你若好心好意将泥鳅放在清水里，它只会死亡。我心若不起波澜，烦恼又从何而生呢，心灵平静如镜，便能平等观照外界一切，你就遍知无遗了。尽管天上风云变幻，你只要随心自在，无须对治，自会风消云散。”
法融终于大彻大悟了。他一改往日“懒”的习惯，开门授徒，讲经说法。
在现实中，有些人以为读书就是一个人的事，或者“两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书”。这不是学习，而是偷懒，学问不会有长进，境界不会有提高，无法识得本心，难以有修行到更高的层次。所以，在提升自己的过程中，一定要识得本心，这样才能真正提高自己。
跟王阳明学心学智慧
在修行的路上，如果为了学佛而去努力追求清净，对俗事不闻不问，对俗人不理不睬。执著于这种清净，反而是达到一心清净的障碍。