第2章 徐爱录(1)
徐爱（1487—1518）明代哲学家、官员，字曰仁，号横山，浙江省余姚马堰人，为王守仁最早的入室弟子之一，据说也是王守仁的妹夫（娶其妹王守让）。明朝正德三年（1508），进士及第。曾任祁州知州，南京兵部员外郎，南京工部郎中等职务。正德十一年（1516），回家乡省亲，不料第二年5月17日就在家乡去世了，终年三十一岁。
【原典重读】
【1】
先生于《大学》“格物”诸说，悉以旧本为正，盖先儒所谓误本者也。爱始闻而骇，既而疑，已而殚精竭思，参互错综，以质于先生。然后知先生之说，若水之寒，若火之热，断断乎百世以俟圣人而不惑者也。
先生明睿天授，然和乐坦易，不事边幅。人见其少时豪迈不羁，又尝泛滥于词章，出入二氏之学。骤闻是说，皆目以为立异好奇，漫不省究。不知先生居夷三载，处困养静，精一之功，固已超入圣域，粹然大中至正之归矣。爱朝夕炙门下，但见先生之道，即之若易，而仰之愈高；见之若粗，而探之愈精；就之若近，而造之愈益无穷。十余年来，竟未能窥其藩篱。世之君子，或与先生仅交一面，或犹未闻其謦咳，或先怀忽易愤激之心，而遽欲于立谈之间，传闻之说，臆断悬度，如之何其可得也？从游之士，闻先生之教，往往得一而遗二，见其牝牡骊黄而弃其所谓千里者。故爱备录平日之所闻，私以示夫同志，相与考而正之，庶无负先生之教云。门人徐爱书。
【注译】
先生对于《大学》中有关“格物”的一些说法，都是旧本，也就是说以之前文人所说的误本为标准。我刚听说的时候觉得十分意外，然后开始怀疑，继而我经过考虑及对照分析，就正于先生。于是发现，先生的主张就如同水、火的特性，几百年之后的圣人们也不会产生疑问。
先生聪明睿智，为人和蔼及对人坦诚，平常不修边幅。先生年少时豪迈洒脱，热衷于诗词歌赋，同时对佛道两家的经典做深入研究。所以，世人听到他的论述，都觉得是异端邪说，都不去深入研究。然而世人并不知道先生生活在贵州龙场的三年，处困养静，深入研究，已经位列圣贤之列，并青出于蓝。我常受先生的教诲，对于先生的学说，刚开始的时候觉得很粗疏，钻研进去的时候发现学说越来越精妙；再深入钻研，就觉得没有穷尽。十多年来，对于先生的学说，我竟然还没真正领悟。然而，现在的学者，有的与先生只有一面之缘，有的只是听说，有的怀着轻蔑、嫉妒的心情，就想在立谈之间，根据传闻浮想联翩，这样如何能深谙先生的学说呢？跟从先生的人，听着先生的教诲，经常会得一遗二，这就好比相马的时候只注重马的牝牡黑黄，却忽略了其日行千里的特性。所以，我把平日里听闻的学说记录下来，奉于诸位，一起校正，不负先生对我的教诲。晚生徐爱序。
【2】
爱问：“‘在亲民’，朱子谓当作‘新民’，后章‘作新民’之文，似亦有据。先生以为宜从旧本作‘亲民’，亦有所据否？”先生曰：“‘作新民’之‘新’是自新之民，与‘在新民’之‘新’不同，此岂足为据？‘作’字却与‘亲’字相对，然非‘新’字义。下面‘治国平天下’处，皆于‘新’字无发明。如云‘君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利’、‘如保赤子’、‘民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母’之类，皆是‘亲’字意。‘亲民’犹如《孟子》‘亲亲仁民’之谓，‘亲之’即‘仁之’也。‘百姓不亲’，舜使契为司徒，‘敬敷五教’，所以亲之也。《尧典》‘克明峻德’便是‘明明德’，‘以亲九族’至‘平章’、‘协和’便是‘亲民’，便是‘明明德于天下’。又如孔子言‘修己以安百姓’，‘修己’便是‘明明德’，‘安百姓’便是‘亲民’。说‘亲民’便是兼教养意，说‘新民’便觉偏了。”
【注译】
徐爱问：“《大学》中提到的‘在亲民’，朱熹认为应该是‘新民’，后章中的作‘新民’的句子，好像是他的依据。那先生以为应该按照旧本作‘亲民’，也应该有一定的依据是吗？”
先生说：“‘作新民’的‘新’，是自新的意思，和‘在新民’的‘新’是不同的，怎么能作为‘在新民’的出处呢？‘作’与‘亲’相对，但并不是‘新’的意思。后面说到的‘治国平天下’处，都没有‘新’的意思。例如：君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利’、‘如保赤子’、‘民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母’之类，都有‘亲’的意思。‘亲民’就像是《孟子》中说到的‘亲亲仁民’，亲近就是仁爱。由于‘百姓之间不能亲近’，舜任命契为司徒，对人们进行父子、君臣、夫妇、长幼、朋友五伦的教育，借此加深彼此的感情。
《尧典》中的‘克明峻德’就是‘明明德’，‘以亲九族’到‘平章’、‘协和’也是说‘亲民’，也就是‘明明德于天下’。再比如孔子所说的‘修己以安百姓’，这里的‘修己’的意思就是‘明明德’，‘安百姓’就是‘亲民’的意思。‘亲民’其实包含了教化和养育的意思，说‘新民’就偏离正道了。”
【3】
爱问：“‘知止而后有定’，朱子以为事事物物皆有定理，似与先生之说相戾。”先生曰：“于事事物物上求至善，却是义外也。至善是心之本体，只是明明德到至精至一处便是。然亦未尝离却事物。本注所谓‘尽夫天理之极，而无一毫人欲之私’者，得之。”
【注译】
徐爱问：“‘知止而后有定’，朱熹认为事物都有定理，他的看法好像和先生的看法不一致。”先生说：“在具体事物中寻求至善，就会把义看成外在的了。至善是心的本体，只要明明德达到至精至一的程度就是至善。当然，至善并没有与具体事物相脱离。《大学》中的‘尽夫天理之极，而无一毫人欲之私’，说的就是这个意思。”
【4】
爱问：“至善只求诸心，恐於天下事理，有不能尽。”
先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”
爱曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在，恐亦不可不察。”
先生叹曰：“此说之蔽久矣，岂一语所能悟。今姑就所问者言之。且如事父，不成去父上求个孝的理；事君，不成去君上求个忠的理；交友、治民，不成去友上、民上求个信与仁的理。都只在此心。心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友、治民便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。”
【注译】
徐爱问：“至善从心中寻求，恐怕不能穷尽包含天下所有的事理。”
先生说：“心就是理。难道天下又有心外之事，心外之理吗？”
徐爱说：“就像侍父的孝、事君的忠、交友的信、治民的仁，这其中有很多理存在，恐怕也不能不去考察。”
先生感叹道：“这一说法把人们蒙蔽很久了，三言两语是不能使人清醒的。现在就对你说的问题来谈一谈。比如说侍父，不是去父亲那里求得孝的道理；事君，不是去君王那里求得忠的道理；交友、治民，不是从友人和百姓那里求得信和仁的道理。孝、忠、信、仁都各自在自己的心中。心就是理。天理就是没有被私欲迷惑的心，不用在心外添加一分。以这样的一颗心，表现在侍父上就是孝，表现在事君上就是忠，表现在交友、治民上就是信和仁。在自己心中去除私欲、存天理就行了。”
【5】
爱曰：“闻先生如此说，爱已觉有省悟处。但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。如事父一事，其间温清定省之类，有许多节目，不亦须讲求否？”
先生曰：“如何不讲求？只是有个头脑。只是就此心去人欲、存天理上讲求。就如讲求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。只是讲求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要去求个温的道理；夏时自然思量父母的热，便自要去求个清的道理，这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。譬之树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶。须先有根，然后有枝叶。不是先寻了枝叶，然后去种根。《礼记》言‘孝子之有深爱者，必有和气。有和气者，必有愉色。有愉色者，必有婉容。’须有是个深爱做根，便自然如此。”
【注译】
徐爱说：“听先生这么说，徐爱觉得清醒了很多。但是旧说依然缠绕于心中，还不能完全摆脱。比如侍父，那些嘘寒问暖、早晚请安的细节，不也需要讲求吗？”
先生说：“怎么能不讲求呢？只是要有主次。在自己心中去除私欲、存天理上讲求。就像寒冬保暖，也只是尽自己的孝心，不得有丝毫私欲夹杂其间，只是讲求得此心。此心如果没有私欲，都是天理，那么这颗心是诚于孝亲的心，冬天的时候，自然思量父母寒冷，便要去寻求温暖的地方；夏天的时候，思量父母炎热，便去寻求清凉的地方，这都是那颗诚孝的心发出来的。这样必须先有一颗诚孝的心，然后才有条件发出来。譬如树木，诚孝的心便是树根，许多条件便是枝叶。要先有根，然后才有树叶。不是先找到了枝叶，然后去种根。《礼记》上说：如果一个人有了自己喜欢的东西，那么他的性情就会变得和善；有了和善性情的人，就一定会使表情变得愉悦；有了愉悦表情的人，就一定会让自己自然地流露出美丽。必须有深爱之心作为根本，便自然会这样了。”
【6】
郑朝朔问：“至善亦须有从事物上求者？”
先生曰：“至善只是此心纯乎天理之极便是。更于事物上怎生求？且试说几件看。”
朝朔曰：“且如事亲，如何而为温清之节，如何而为奉养之宜，须求个是当，方是至善。所以有学问思辨之功。”
先生曰：“若只是温清之节，奉养之宜，可一日二日讲之而尽，用得甚学问思辨？惟于温清时也只要此心纯乎天理之极，奉养时也只要此心纯乎天理之极，此则非有学问思辨之功，将不免于毫厘千里之谬。所以虽在圣人，犹如‘精一’之训。若只是那些仪节求得是当，便谓至善，即如今扮戏子扮得许多温情奉养的仪节是当，亦可谓之至善矣。”
爱于是日又有省。
【注译】
郑朝朔问道：“至善也必须要从事物上索取吗？”
先生说：“至善就是自己的心纯为天理。它如何从事物上获取呢？不妨说几个例子来看。”
郑朝朔说：“比如孝敬父母，在冬天、夏天的时候如何才能保温避暑，如何才能奉养正恰，必须要讲究适当，方为最好。所以有了学问思辨的功夫。”
先生说：“如果孝敬父母讲究保暖避暑和奉养正恰，只需要一两天便可说清楚，何需学问思辨的功夫？保暖避暑只要求己心纯为天理，侍奉父母双亲时只要求己心纯为天理，这样如果没有学问思辨的功夫，将不免差之毫厘失之千里了。所以，圣人也需要“惟精惟一”的训示。如果觉得把那些仪节讲求适当便是至善，那么，现在的戏子在台上扮演许多侍奉父母的礼节，那他们也可称为至善了。”
徐爱在这一天中又有所获。
【7】
爱因未会先生知行合一之训，与宗贤、惟贤往复辩论，未能决。以问于先生。
先生曰：“试举看。”
爱曰：“如今人尽有知得父当孝、兄当弟者，却不能孝，却不能弟。便是知与行分明是两件。”
先生曰：“此已被私欲隔断，不是知行的本体了。未有知而不行者。知而不行，只是未知。圣贤教人知行，正是要复那本体，不是着你只恁的便罢。故《大学》指个真知行与人看，说‘如好好色’，‘如恶恶臭’。见好色属知，好好色属行。只见那好色时已自好了，不是见了后又立个心去好。闻恶臭属知，恶恶臭属行。只闻那恶臭时已自恶了，不是闻了后别立个心去恶。如鼻塞人虽见恶臭在前，鼻中不曾闻得，便亦不甚恶。亦只是不曾知臭。就如称某人知孝、某人知弟，必是其人已曾行孝行弟。方可称他知孝知弟。不成只是晓得说些孝弟的话，便可称为知孝弟。又如知痛，必已自痛了，方知痛。知寒，必已自寒了。知饥，必已自饥了。知行如何分得开？此便是知行的本体，不曾有私意隔断的。圣人教人，必要是如此，方可谓之知。不然，只是不曾知。此却是何等紧切着实的功夫！如今苦苦定要说知行做两个，是甚么意？某要说做一个，是甚么意？若不知立言宗旨，只管说一个两个，亦有甚用？”
【注译】
徐爱因为没有领会先生知行合一的主张，与宗贤、惟贤反复讨论，未能解决。于是向先生请教。
先生说：“试举几个例子来看。”
徐爱说：“如今，世人都知道应该孝顺父母，尊敬兄长，但往往不能孝，不能敬，可见知与行分明是两件事。”
先生说：“这是被私欲迷惑了，不是知行的原意了。没有知而不行的事。知而不行，只是没有完全明白。圣贤教给人们知行，正是要恢复原本的知行，并不是随便告诉你怎样去知与行便了事。因此，《大学》中指出真的知行与人们看，说‘如好好色’，‘如恶恶臭’来启示人们。见好色是知，好好色属于行。见到时就自己马上喜欢它了，不是在见了好色之后才起一个心去喜好。闻到恶臭是知，讨厌恶臭是行。闻到恶臭时就开始讨厌了，不是在闻到之后才起心讨厌的。如果一个鼻塞的人见恶臭在跟前，鼻子根本闻不到，也不知道讨厌了。因为他未曾知臭。又如，某人知孝悌，绝对是他已经做到了孝悌，才能称他知孝晓悌。并不是他说些孝悌之类的话，便就会称为孝悌了。又如知道痛苦，一定是自己经历痛了，方才知道痛。知寒，一定是自己感受到寒冷了；知饥，一定是自己感到饥饿了。知行如何能分开呢？这就是知与行的原意，不曾被人的私欲迷惑。圣贤教人们，一定如此才可以称为知，不然，只是不知。这是多么紧切实际的工夫啊！如今，人们一定要把知行说成是两码事，是什么意思？我要把知行说成是一回事，是什么意思？如果不懂我立言的宗旨，只顾说一回事两回事，又有什么用呢？”