第7章 贪欲是一种毒药，谁喝了都无药可救(2)
钱财乃身外之物，生带不来死带不去
有一个刚出家的小和尚问禅师：“钱财为何物？”
禅师没有回答小和尚的问题，而是给他讲了一个故事。
从前，有一位国王，名叫难陀。这国王拼命聚敛财宝，希望把财宝带到他的后世去。他心里想：“我要把一国的珍宝都收集到我这儿来，不能让外面有一点剩余。”
因为国王贪恋财宝，所以他规定：谁想结交他的女儿，就要带着财宝当见面礼。他吩咐在身边侍候她的人说：“要是有人带着财宝来结交的女儿，把这个人连同他带的财宝一起送到我这儿来！”他用这样的办法聚敛财宝，全国没有一个地方还有金钱宝物，所有的金钱宝物都进了国王的仓库。
那时有一个寡妇，只有一个儿子，她对他极为疼爱。这个儿子看见国王的女儿姿色美丽，容貌非凡，非常喜欢。但是他家里没有钱财，没法结交国王的女儿。为了这事，他生起病来，身体瘦弱，气息奄奄。他母亲问他：“你害了什么病，怎会病成这个模样？”
儿子把事情告诉了母亲，说：“我要是不能和国王的女儿交往，必死无疑。”
母亲对儿子说：“可是国内金钱宝物，一无所剩，到哪里去弄到宝物呢？”母亲又想了一会，说：“你父亲死的时候，口里含有一枚金钱。你要是把坟墓挖开，可以得到那枚钱，自己用那钱去结交国王的女儿。”
儿子照着母亲的话，就去挖开父亲的坟，从口里取出那枚金钱。他拿到了钱，来到国王女儿那儿。这时国王的女儿便把他连同那枚金钱送去见国王。国王见了，说：“国内所有的金钱宝物，除了我的仓库中，都荡然无存。你在哪里弄到这枚金钱？你今天一定是发现了地下的窖藏了吧！”
国王用了种种刑法，拷打这寡妇的儿子，要问清楚他得到钱的地方。寡妇的儿子回答国王说：“我真的不是从地下的窖藏中得到这枚金钱的。我母亲告诉我，先父死的时候，口中含着一枚钱。我挖开坟墓，由此得到的这枚钱。”
国王派了个亲信去检查真假。这亲信果然看见了此人父亲口中放钱的地方，这才相信了。国王听了亲信的报告，心里暗自想道：“我先前聚集一切宝物，想的是把这些财宝带到后世。可是那个死人父亲，一枚钱尚且带不走，何况我这样多的财宝呢？”
故事讲完了，禅师问小和尚：“钱财为何物？”
小和尚答到：“身外之物。”
禅里禅外悟人生
虽说没有钱财不行，但千万不要把钱财看得太重，更不要刻意去追求。因为，钱财只不过是身外之物而已，生带不来死也带不去。
如果欲望太多，就会一事无成
有一位禁欲苦行的僧人，准备离开他所住的村庄，到无人居住的山中去隐居修行，他只带了一块布当作衣服，就一个人到山中居住了。
后来他想到当他要洗衣服的时候，他需要另外一块布来替换，于是他就下山到村庄中，向村民们乞讨一块布当作衣服，村民们都知道他是虔诚的僧人，于是毫不考虑地就给了他一块布，当作换洗穿的衣服。
当这位僧人回到山中之后，他发觉在他居住的茅屋里面有一只老鼠，常常会在他专心打坐的时候，来咬他那件准备换洗的衣服，他早就发誓一生遵守不杀生的戒律，因此他不愿意去伤害那只老鼠，但是他又没有办法赶走那只老鼠，所以他回到村庄中，向村民要一只猫来饲养。
得到了一只猫之后，他又想了－－“猫要吃什么呢？我并不想让猫去吃老鼠，但总不能跟我一样只吃一些水果与野菜吧！”于是他又向村民要了一只乳牛，这样那只猫就可以靠牛奶维持生活。
但是，在山中居住了一段时间以后，他发觉每天都要花很多的时间来照顾那只母牛，于是他又回到村庄中，他找到了一个可怜流浪汉，于是就带着这无家可归的流浪汉到山中居住，帮他照顾乳牛。
那个流浪汉在山中居住了一段时间之后，他跟僧人抱怨说：“我跟你不一样，我需要一个太太，我要正常的家庭生活。”
僧人想一想也是有道理，他不能强迫别人一定要跟他一样，过着禁欲苦行的生活……
这个故事就这样继续演变下去，你可能也猜到了，到了后来，也许是半年以后或是几年以后，整个村庄都搬到山上去了。
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欲望就像是一条锁链，一个牵着一个，永远都不会满足。我们每个人都有欲望，但欲望太多了，人生就会变得疲惫不堪，更无法静下心来去做真正想做的事。
人生中的有些东西，是无法打折的
有一个人因为父亲去世，就去寺里请佛光禅师诵经超度。这个人很关心诵经的费用，于是不停地问佛关禅师：“诵一卷阿弥陀经要多少钱？”
佛光禅师看不惯这个人悭吝不舍的样子，就不客气地回答道：“一卷阿弥陀经需要十两银子。”
那人认为太贵，就讨价还价说：“禅师，十两银子太贵了吧！能不能打八折，八两如何？”
佛光禅师心里觉得很好笑，但还是点头道：“好吧！”
在诵经佛事进行的过程中，那人听到佛光禅师念念有词地说：“十方诸佛菩萨，请将今天诵经的一切功德，回向给亡者，让他能往生东方世界。”
那人听了之后觉得不对头，就向禅师抗议道：“不对呀！禅师，我只听说过人过世以后往生西方极乐世界，没听说往生到东方世界呀？”
佛光禅师调侃道：“往生西方极乐世界需要十两银子，你坚持要打八折，只好送亡者到东方世界去啦！”
那人很尴尬，只好说：“我再加二两好了，你还是让我父亲往生西方世界吧！”
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人生在世，有些东西时无法打折的，像亲情、友情、爱情等。如果我们试图把它们当作商品来衡量，就会使本来美好的东西变质或者腐烂。
想得到越多的东西，失去的往往就会越多
从前，有一个人很穷，穷得连床也买不起，家徒四壁，只有一张长凳，他每天晚上就在长凳上睡觉。但这个人很吝啬，他也知道自己的这个毛病，可就是改不了。
他向佛祖祈祷：“如果我发财了，我绝对不会像现在这样吝啬。”
佛祖看他可怜，就给了他一个装钱的口袋，说：“这个袋子里有一个金币，当你把它拿出来以后，里面又会有一个金币，但是当你想花钱的时候，只有把这个钱袋扔掉才能花钱。”
那个穷人欣喜若狂，他不断地往外拿金币，整整一个晚上没有合眼，地上到处都是金币。这一辈子就是什么也不做，这些钱已经足够他花的了。
每次当他决心扔掉那个钱袋的时候，都舍不得。于是他就不吃不喝地一直往外拿着金币，屋子里装满了金币。可是他还是对自己说：“我不能把袋子扔了，钱还在源源不断地出，还是让钱更多一些的时候，再把袋子扔掉吧！”
到了最后，他虚弱得没有把钱从口袋里拿出来的力气了，但他还是不肯把袋子扔掉，终于死在了钱袋旁边，屋子里装的都是金币。
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无论做什么事，都要适可而止，适可而止是一种明智之举；同时决不可贪得无厌，因为想得到越多的东西，失去的往往就会越多，甚至包括生命。
一个人长期安逸享受，就等于进了地狱
有个小和尚总埋怨生活太辛苦，每天烧水、做饭、打禅，琐碎的事太多。有一次，他向禅师诉苦，禅师就给他讲了一个故事。
有个人死后，去了阎罗殿。到了那里，看到那里生活非常安逸。这个人想：“我活着的时候生活太辛苦了，现在我死了，终于可以享受了。每天除了吃饭睡觉，没有别的事情，也不用每天辛苦地工作了，这样的生活实在是太好了！这简直就是天堂！”
然后，他向负责人问道：“这里是地狱吗？我实在难以想像地狱居然是这样好！”负责人说：“没错，这里就是地狱！在这里你什么都不用做，好好享受吧！过一段时间你就知道这才是真正的地狱。”
这个人心想：“怎么会呢！这里天天山珍海味，想吃什么就吃什么；还有舒适的床铺，想睡多久就睡多久，从来没有人管。早知道这样，我早就不活了，活着还不如死掉呢！”
于是他就整天吃了睡，睡了吃，快乐得像个神仙。可是时间长了，他就觉得十分寂寞和空虚，于是他去找负责的人，说道：“我每天除了吃饭就是睡觉，和猪有什么区别？我不想过这样的生活了，你还是给我找一份工作吧！辛苦点我也愿意。”
负责人答道：“这里从来就没有工作，想要什么只要一想，马上就能得到，只有工作不能得到！”那个人没有办法只好回去了，又过了一段时间，他实在无法忍受这样的生活，又去找那个负责人，说道：“我不想在这里住了，这种生活实在是难以忍受，你还不如让我下地狱！”
负责的人说：“已经告诉过你了，这里本来就是地狱，你还以为这里是天堂呢？实在是太笨了！这才是真正的地狱。”
故事讲完了，禅师问小和尚：“现在你还觉得生活太辛苦吗？”
小和尚答到：“弟子明白了。”
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我们说，适当的安逸和享受是每个人所必需的，但决不可长期贪图享乐。一个人如果长期贪图享乐，就会把自己变得无所事事，最后难以忍受空虚――这等于进了地狱。
越是无所奢求，得到的反而会越多
宋朝的雪窦禅师喜欢四处云游访学，这天，禅师在淮水旁遇到了曾会学士。
曾会问道：“禅师，您要到哪里去？”
雪窦很有礼貌地回答道：“不一定呢，也许去往钱塘，也许会到天台那里去看看。”
曾会建议道：“灵隐寺的住持珊禅师跟我交情甚笃，我写封介绍信给您，您带去交给他，他一定会好好地招待您。”
于是雪窦禅师来到了灵隐寺，但他并没有把曾会的介绍信拿出来给住持过目，而是潜身在普通僧众之中过了三年。
三年后，曾会奉令出使浙江时，便到灵隐寺去找雪窦禅师，但寺僧却对他说没有人知道有这么一个人。曾会不信，便自己去云水僧所住的僧房内，在一千多位僧众中找来找去，好不容易才找到雪窦，曾会不解地问道：“为什么您不去见住持而隐藏在这里？是不是我为你写的介绍信丢了？”
雪窦禅师微笑着回答道：“不敢，不敢。我只是一个云水僧，一无所求，所以我不会做您的邮差的！”
说完拿出介绍信，原封不动的交还给曾会，两人相视而笑。曾会随即将雪窦引荐给住持珊禅师，珊禅师甚惜其才。
后来，苏州翠峰寺缺少住持，珊禅师就推荐雪窦去任职。在那里，雪窦终成一代名僧。
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俗话说知足常乐，无欲则刚。在生活中，只有那些无所奢求的人，才能够活得开心，过得幸福。在很多时候，我们越是无所奢求，得到的反而会越多。