第4章 齐物论(2)
古代人，他们的思想达到了很高的造诣。为什么说是很高的造诣呢？古代的人认为，宇宙开始时不存在具体的事物，这就已经达到了极点，完全符合于道，没有比这更高的境界了。次一等的人认为存在一个客观世界，自己与客观世界不分彼此。再次一等的人认为自己与客观世界存在区别，但又与之相融合，并没有是非矛盾。是与非的出现，对于认识宇宙万物就会存在差别，认识上出现亏损与缺陷，偏私的观念也就因此形成。到底是有形成与亏缺还是没有呢？正是因为事物有了形成与亏缺，所以昭文才能够弹琴。没有形成和亏缺，昭文就不能够弹琴。昭文善于弹琴，师旷精于乐律，惠施乐于靠着梧桐树高谈阔论，这三位先生的技艺都算得上是登峰造极了，因此载誉于晚年。他们都有自己的爱好和特长，因而跟别人大不一样；既然有这样的特长，就希望显现于他人。不是别人所非了解不可的而勉强要人了解，最终死守在“坚白”的愚昧论上面；而昭文的儿子从事昭文的余绪，终生没有什么作为。如果像这样也叫做成就的话，那么我也算是有成就的；如果不认为他们取得了成功，那么万物和我一样也没什么成就。所以，那些迷乱世人的炫耀，圣人是一定丢弃的。所以无用寄寓于有用之中，把道理寄予万物自身上面，才是明明白白地反映事物。
原文：今且有言于此，不知其与是类乎。其与是不类乎，类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎，其果无谓乎？
天下莫大于秋豪之末，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖为天。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎，既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已。
译文：如果现在又一种言论在这里，不知道与我的说法一样呢还是不一样？一样也好，不一样也好，既然都是言论，那也就与其他人的议论没有什么差别了。既然如此，允许我把这一问题说清楚：宇宙有它的开始，也有它未曾开始的开始，还有它未曾开始的未曾开始的开始。有“有”的，也有“无”的，也有未开始就有“无”的，同样还有未开始就有的未开始的“无”。顷刻之间有了“有”和“无”，却不知道“有”与“无”谁是真正的“有”，谁是真正的“无”。现在我说了这些话，但却不知道我是真的说了呢？还是没有说。
天下没有比秋毫末梢更大的了，泰山看起来都比它渺小；没有比夭折的婴儿更长寿的了，而彭祖却是短命的。天地与我共生，万物与我为一体。既然已经说过合为一体了，还能再说什么呢？既然已经称作一体，还能说没有说过吗？客观存在的“一”和我议论的“一”加起来就是“二”，“二”如果再加上一个“一”就成了“三”，以此类推，最高明的数学家也不能得出最后的答案，何况一般的人呢？所以，从无到有已经生成“三”了，又何况从“有”发展到“有”呢？如果不想被凡事牵着走，还是顺应事物的本原。
原文：夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。请言其畛：有左，有右，有伦，有义，有分，有辩，有竞，有争，此之谓八德，六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议。春秋经世先王之志，圣人议而不辩。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：何也，圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰辩也者有不见也。
夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，不廉不谦，不勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圆而几向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩、不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。
译文：真理从不分界线，言论也不划分标准，只因为坚持自己的观点和看法，这才有了这样那样的看法，才划分了界线和区别。允许我谈一谈界线和标准：有尊，有卑，有伦序，有等差，有分别，有辩论，有竞言，有争执，这是界限的八种表现。宇宙之外的事物，圣人只默认而不辩论；宇宙之内的事，圣人只研究而不评论。至于古代历史上善于治理社会的前代君王们的记载，圣人只议论内容，而不作出评价。可知有分别就因为存在不能分别，有争辩也就因为存在不能辩驳。有人会说，这是为什么呢，圣人把各种观点藏在心里，而一般人则争辩不休夸耀于人，所以说，大凡争辩的发生，总是因为自己只看到自己正确的一面，却认识不到自己的错误。
至理名言不需要称赞，善辩的人是不用发言的，仁慈的人不存在偏爱，清廉正直的人是从不谦让的，勇敢的人也从不去伤害他人。表面的真理不算是真理，逞言肆辩总有表达不到的地方，仁义经常流露也有不周的地方，廉洁清白到极点会虚伪，勇敢到随意伤害别人就不是真正勇敢的人。这五者虽有残缺但也接近道的一方面了。明智的人懂得适可而止。无需言语的辩论，无须伸张的道义，又有准能做到呢？能做到这一点的就是大然界的智库。这种智库，无论注入多少东西，它不会满盈，无论取出多少东西，它也不会枯竭，而且不知道它的源流来自何处，这就叫做隐藏起来的光明。
原文：故昔者尧问于舜曰；“我欲伐宗、脍、胥敖，南面而不释然，其故何也？”
舜曰：“夫三子者，犹存乎蓬艾之间。若不释然，何哉？昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎？”
啮缺问乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”
曰：“吾恶乎知之！”“子知子之所不知邪？”
曰：“吾恶乎知之！”然则物无知邪？”
曰：“吾恶平知之！虽然，尝试言之。庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉，木处则惴栗恂惧，猨猴然乎哉？三者孰知正处？民食自豢，麋鹿食荐，卿蛆甘带，鸱鸦者鼠，四者孰知正味？猨猵狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游。毛嫱丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然殽乱，吾恶能知其辩！”
啮缺曰：“子不知利害，则至人固不知利害乎？”
王倪曰：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。死生无变于己，而况利害之端乎！”
译文：从前尧问舜，说：“我想讨伐宗、脍、胥敖三个小国，每当临朝，总觉得心神不安，这是为什么呢？”
舜回答说：“那三个小国的国君，就像生存于蓬篙艾草之中。为什么还要放在心上呢？过去十个太阳一起出来，普照万物，但是太阳远不如你的德行啊！”
啮缺问王倪：“一切事物都有固定的规律，你知道吗？”
王倪说：“我不知道！”啮缺又问：“你知道你所不知道的东西吗？”
王倪回答说：“我不知道！”
啮缺接着又问：“那么各种事物便都无法知道了吗？”
王倪回答：“我不知道！虽然如此，我也要试着来谈这个问题。怎么知道我所说的知不是不知道呢？怎么知道我所说的不知并不是知呢？你又怎么知道我所说的不知不是知道呢？我还是先问你：人在潮湿的地方睡觉就会腰痛而偏瘫，泥鳅是这样吗？人们住在高高的树木上就会心惊胆战、惶恐不安，猿猴也会这样吗？这三种动物究竟谁最了解真正舒适的处所呢？人以牲畜的肉为食物，麋鹿吃草，娱蚣喜欢吃小虫，猫头鹰和乌鸦则爱吃老鼠，人、麋鹿、娱蚣、猫头鹰和乌鸦，这四种动物究竟谁知道真正好吃的美味是什么呢？雌性猿猴喜欢找雄性的猵狙作为交配对象，麋喜欢与鹿交配，泥鳅则与鱼交配。毛嫱和丽姬，是大家公认的美女，可是鱼见了她们潜入水底，鸟儿见了她们高高飞向天空，麋鹿见了她们四处逃跑。人、鱼、鸟和麋鹿他们也不知道真正的美色是什么。在我看来，仁与义的端倪，是与非的途径，都是纷杂错乱的，我也不清楚它们之间的区别！”
啮缺说：“你不了解利与害，至人难道也不明白吗？”
王倪说：“进入物我两忘境界的至人实在是太神了！泽地焚烧他感觉不到热，黄河、汉水封冻他也不感觉冷，惊雷劈开岩石、暴风巨浪他不觉得震惊。像他这样，便可驾驭云气，骑乘日月，在四海之外遨游，生死都不能使他发生变化，利害这种小事又岂能奈何了他？”
原文：瞿鹊子问乎长梧子曰：“吾闻诸夫子：圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？”
长梧子曰：“是黄帝之所听荧也，而丘也何足以知之，且女亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鸮炙。予尝为女妄言之，女以妄听之。奚旁日月，挟宇宙，为其脗合，置其滑涽，以隶相尊。众人役役，圣人愚芚，参万岁而一成纯。万物尽然，而以是相蕴。予恶乎知说生之非惑邪！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！
丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟，及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎！梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎、牧乎，固哉！丘也与女，皆梦也；予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也！”
“即使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邢？其或是也，其或非也邪，其俱是也，其俱非也邢，我与若不能相知也，则人固受其黮闇，吾谁使正之？使同乎若者正之？既与若同矣，恶能正之！使同乎我者正之？既同乎我若矣，恶能正之！使异乎我与若者正之？既异乎我与若矣，恶能正之！使同乎我与若者正之？既同乎我与若矣，恶能正之！然则我与若与人，俱不能相知也，而待彼也邢？
“何谓和之以天倪？”
曰：“是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。化声之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以受衍，所以穷年也。忘年忘义，振干无竟，故寓诸无竟。”
译文：瞿鹊子向长梧子说：“我听孔夫子说：‘圣人不做琐碎之事，没有私心杂念，不逃避忧患，不贪图妄想，不依据常规；没有说话就等于说话，说了话就如同没有说话，洒脱游于世俗之外。’都是轻率不当的言论，而我认为这些正是可以身体力行的妙道，你觉得呢？”
长梧子说：“黄帝听了也会感到怀疑的，你怎么会如此肯定呢？你太操之过急了，就好像看到鸡蛋就想起公鸡，看到弹子便想马上得到烤斑鸠的肉。我只是随便说说，你姑且听下。何不依傍着日月，挟持着宇宙，与日月宇宙万物合为一体，任凭是非杂乱不齐，把奴仆同样看作是尊贵的人？人们总是忙忙碌碌，圣人同样一副愚昧无知的样子，任凭万物混为一体。万物也全都是这样，而且因为这个缘故相互蕴积于浑朴而又精纯的状态之中。我怎么知道贪生不是迷惑呢？我又怎么知道厌恶死亡就像少年流浪在外不知回家呢？
“丽姬是丽戎艾地封疆人的女儿，丽戎被晋国打败后她成了俘虏，她当时哭得泪水浸透了衣襟。等她进了晋国王宫，和晋王同床共枕，同吃山珍海味，后悔当时哭得那么伤心。我又怎么知道那些死去的人不会后悔当初的求生呢？睡中开怀畅饮，醒后却痛哭流涕；梦中悲伤哭泣，醒后却狩猎作乐。而做梦的人做梦的时候，他并不知道自己是在做梦。睡梦中还会卜问所做之梦的吉凶，醒来才知道是在做梦。只有圣人才知道人生不过也就是一场大梦，而愚昧的人则自以为清醒，好像什么都明察的样子。君王啊，臣子啊，都一样浅陋。我说你们是在做梦，其实我也是在梦中。这些言论可以把它称为怪异的言论，也许万世之后会遇到一位大圣人能了解这个道理，这恐怕也是偶尔遇上的吧！
“倘若我和你展开辩论，你胜了我，我没有胜你，那么你就是对的，难道我就错了吗？我胜了你，你没有胜我，我就是对的，或许你也是对的。是我们两个人有一方是对的，有一方是错的呢？还是我们双方都对，或者都错呢？我与你都不知道，世人本来就受到它的蒙蔽而暗淡不明。我们又能让谁作出正确的裁判呢？让观点跟你相同的人来评定吗？既然看法跟你相同，怎么能作出公正的评定！让观点跟我相同的人来裁判吗？既然看法跟我相同，怎么能作出公正的评定！让观点不同于我和你的人来裁判吗？既然看法不同于我和你，怎么能作出公正的评判！让观点跟我和你都相同的人来判定吗？既然看法跟我和你都相同，又怎么能作出公正的评判！那么，我和你和其他别人都不评定谁是谁非了，还等待谁来评判呢？”
“什么叫做混同于自然来调和一切是非呢？”就是说：“有是就有不是，有对就有不对。对的假如当真是对的，那么对的不同于不对的，这就不须去争辩；正确的假如当真是正确的，那么正确的不同于不正确的，这也不须去争辩。忘掉生死岁月，忘掉是非仁义，就能畅游于无穷的境界，这样也就把自己寄托在不能穷尽的境域了。”
原文：罔两问景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其无特操与？”
景曰：“吾有待而然者邢，吾所待又有待而然者邪，吾待蛇蚹蜩翼邪，恶识所以然，恶识所以不然？”
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。
译文：影子之外的影子问影子：“先前你在行走，现在又停了下来；以前你坐着，如今又站起来。为什么不坚持自己独立的操守呢？”
影子回答：“我这样是有依赖的东西吗？我依赖的东西也是有依靠的吗？难道我所依赖的东西像蛇的鳞皮和蝉的翅膀吗？我也不知道为什么是这样的？同样我也不知道如何才能改变这个样子？”
从前，庄周梦见自己变成一只自在飞舞的蝴蝶，得意忘形地居然忘记了自己是庄周。从梦中突然醒来，才认识到自己依然是庄周。说不清梦中是庄周变成蝴蝶还是蝴蝶化为庄周。蝴蝶与庄周两者是有区别的。这就是万物的化而为一。