第5章 方便法门——直指人心，顿悟成佛(5)
受到承认和鼓励之后，小和尚终于静下心来，揣摩着师父的开导，一遍遍、一天天地练下去。半年之后，小和尚又找到师父。这次只拿来了一个“我”字，不过，这个“我”字不是泛写和临摹了，每个笔画都是异样的一种新写法。
很显然，小和尚熟能生巧地练就、独创了一种书法新体。
老和尚终于满意地笑了，他意味深长地对小和尚说：你终于写出了自己的“我”，找到了“自我”了。
■感悟——
无论写字还是做人，唯独一个“我”字最难把握，最难出新。所以，古希腊哲学家苏格拉底就说过：“认识你自己是哲学的最高任务。”
做人和练字一样，一开始我们只会“临摹”，只会跟别人学。有很多人在跟别人学的过程中，渐渐忘记了自己，丧失了自己的独立性，成了人云亦云的芸芸众生；只有少数人在“临摹”别人以后能脱颖而出，超越先辈，成为真正的自己。
通身是眼
道吾禅师和云岩禅师是师兄弟，经常在一起参禅悟道。
有一天，师弟道吾问道：“观世音菩萨有千手千眼，请问师兄，哪一个眼睛才是正眼呢?”
云岩反问道：“你晚上睡觉的时候，枕头掉到地下去了，你眼睛也不睁开，手往下一抓就抓起枕头，继续睡觉，请问，你是用什么眼去抓的?”
道吾禅师听了之后，思索了一下，高兴地说：“喔!师兄，我懂了。”
“你懂什么?”
“我问的问题啊，观世音菩萨遍身是眼。”
云岩禅师微笑着说：“你只懂了八成!”
道吾疑惑地问：“那应该怎么说呢?”
云岩禅师简洁地说道：“通身是眼!”
■感悟——
遍身是眼，主要是指体表，包括人的各种感觉；通身是眼，还包括体内，关键是还有个“心”眼，这是禅者的禅心，佛法的法眼。我们有一个通身是眼的真心，为什么不用它彻底观照、洞察一切呢?
有没有鬼
云居禅师每天晚上都要去荒岛上的洞穴坐禅。有几个爱捣乱的年轻人便藏在他的必经之路上。等到禅师过来的时候，一个人从树上把手垂下来，扣在禅师的头上。年轻人原以为禅师必定吓得魂飞魄散，哪知禅师任年轻人扣住自己的头，静静地站立不动。年轻人反而吓了一跳，急忙将手缩回，此时，禅师又若无其事地离去了。
第二天，他们几个一起到云居禅师那儿去，他们向禅师问道：“大师，听说附近经常闹鬼，有这回事吗?”
云居禅师说：“没有的事!”
“是吗?我们听说有人在晚上走路的时候被魔鬼按住了头。”
“那不是什么魔鬼，而是村里的年轻人!”
“为什么这样说呢?”
禅师答道：“因为魔鬼没有那么宽厚暖和的手呀!”
他紧接着说：“临阵不惧生死，是将军之勇；进山不惧虎狼，是猎人之勇；入水不惧蛟龙，是渔人之勇；和尚的勇是什么?就是一个字——‘悟’。连生死都已经超脱，怎么还会有恐惧感呢？”
■感悟——
和尚的勇是“悟”。其实，我们每个人的勇何尝不在于一个“悟”字。悟，能够让我们超脱生死，“连生死都已经超脱，怎么还会有恐惧感呢？”云居说得多好啊。
我们在生活中为什么会前怕虎后怕狼，活得畏畏缩缩？我们为什么总爱戴着面具做人？因为我们还没有悟透生死，因为我们心里还有“鬼”！因为我们想要得到官位，想要得到厚禄，想要得到名望，想要得到……于是，我们的一切都有求于人，我们还有何“勇”可言！
自家宝藏
浙江一个叫做大珠惠海的禅师参见马祖道一，马祖问道：“你从哪里来?”
惠海答道：“我从浙江大云寺来。”
马祖：“来这儿有什么事?”
惠海：“久仰禅师大名，特来贵处求佛法。”
马祖：“我这里一无所有，哪有佛法可求?你自己身上就有宝贝，到处瞎奔走干什么?”
惠海惊异地说道：“我身上有宝贝吗?我怎么一无所知。它是什么呢?”
马祖：“远在天边，近在眼前。站在我面前发问的人，就是你的自家宝藏。你所求的就在你自己身上，应有尽有，毫不欠缺，使用起来自由自在，何必还要四处寻找呢?”
惠海顿然开悟，辞别马祖回到浙江，埋头写作《顿悟入道要门论》。手稿传到马祖那里，马祖看了十分赞赏。
■感悟——
禅宗认为，每个人都同样具备习禅成佛的根器，也就是佛性。而习禅也只能求诸自身，靠自身悟性获取真谛，因为禅悟本身就是发自内心深处的感觉并上升到一定的境界。外物或他人只能启发和诱导，真正的“佛法”还是根植于内心，从身外是无法“求”得的。
大鹏鸟和小麻雀
有一个学僧道岫，对于禅道的修持十分刻苦，但始终不能悟到禅理，眼看比他后来参禅学道的同学相继悟道出师了，自己却和来的时候没有区别，仍然是个大俗人。
他想：我既不像有的同学那样幽默，又不像有的同学那样灵巧，始终不能入门。唉!我实在没有资格学禅，还是做个行脚的苦行僧吧!
于是道岫就打点行装，计划远行。临走时便到法堂向广圄禅师辞行。
道岫禀告道：“老师!学僧辜负您的慈悲，自从皈依在您座下学习已有10年之久，对禅，仍是—点感觉都没有。我实在不是学禅的根器，今天向您老辞行，我将四处云游。”
广圄禅师非常惊讶地问道：“哦!为什么没有觉悟就要走呢?难道到别处就可以觉悟吗?”
道岫诚恳地再禀告道：“我每天除了吃饭睡觉之外，早起早睡，摒弃杂念，认真打坐参禅，这么用功还是不能开悟，我想我和禅可能姻缘不合。同学们个个悟了，我心里真累呀!我去做个行脚的苦行僧，也许还可以减少心里的倦怠感。”
广圄禅师认真地倾听了道岫的话，然后说道：“悟，就好像鱼儿畅游海底，鸟儿栖居枝头，是一种内在本性的自然流露，根本无法形容，也无法传给别人，更是学不来也急不得的。别人是别人的境界，你修你的禅道，这是两回事，为什么要混为一谈呢?”
道岫沮丧地辩解道：“老师!您不知道，我跟同学们一比，就好像小麻雀见到大鹏鸟，惭愧极了。”
广圄禅师装着不解似地问道：“是吗?大鹏鸟怎样的大?小麻雀怎样的小?”
道岫答道：“大鹏鸟轻轻一展翅，就能飞越几百里，而我却无论怎样努力，也只飞出草地上的方圆几丈而已。”
广圄禅师意味深长地问道：“大鹏鸟一展翅能飞几百里，它能不能飞越生死呢?”
道岫禅僧默默不语，心里面好像悟到了什么。
■感悟——
对于修禅来说，只有悟与不悟，没有高低之分。因为所有人的佛性都是一样的，悟了就是佛，没悟就是凡夫。而不能说，悟了就是大鹏，没悟就是麻雀。大鹏虽能飞几百里，倘若没悟，也不过是凡夫；麻雀虽不能高翔，但如果悟了，就是佛。在佛面前，众生平等，“智者”与“愚人”，在佛性上并无分别。
赵州小便
有一位佛教信徒，问赵州禅师：“请问禅师，参禅怎样才能悟道呢?”
赵州禅师被他一问，立刻从座位上站起来说：“我要去小便了!”
说后走了几步，又回头对那个信徒说：“你看小便这样的小事，还是要我自己去，别人不能代替。”
■感悟——
“赵州小便”和上面“要眼珠”一样，都是讲参禅悟道，是每个人自己的事，与他人无关。而人们总想走捷径，不肯自己下苦工修炼，希望有“高手”直接渡他们过河。慧能说：“佛是自性作，莫向身外求”。要想成佛，必须自度。
参禅悟道是自己的事
宋朝大禅师大慧宗杲门下，有一名叫道谦的和尚。他参禅多年，但还没有发现禅的奥秘。当他师父派他出远门办事时，他感到失望。他觉得，半年时间的远行对他的参禅工作，有害无益。他的同门和尚宗元同情他，对他说：“我同你一块去并尽我所能帮助你。没有任何理由使你不能在路上继续参禅。”于是他们一同起身。
一天晚上，道谦带着失望的神情要求他的友人助他解决生命的奥秘。宗元对他说：“我能帮你的事尽量帮你，但有五件事我是无法帮助你的。这五件事必须你自己做。”
道谦问：“哪五件事？”
宗元回答说：“当你肚饿口渴时，我的饮食不能填你的肚子，你必得自己饮食；当你想大小便时，你必须自己照顾自己，我一点也不能帮你；最后，除了你自己以外，谁也不能驼着你的身子在路上走。”
这些话立刻打开了这位求道和尚的心扉，这时，他感到快乐无比。
现在，宗元告诉他，他的工作已了，再和他做伴，将没有什么意义了。于是他们分手，道谦继续他的行程。半年以后，道谦回到原来的庙里。
■感悟——
这个故事仍是告诉我们，参禅悟道是自己的事，别人无法替代。
自伞自度
有一位信徒在屋檐下避雨，看见一位禅师正撑伞走过，于是就喊道：“禅师!普度一下众生吧!带我一程可以吗?”
禅师却说：“我在雨里，你在檐下，而檐下无雨，你不需要我度。”
信徒立刻走出檐下，站在雨中，说道：“我现在也在雨中，您该度我了吧!”
禅师说：“我也在雨中，你也在雨中，我不被雨淋，因为有伞；你被雨淋，因为没有伞。所以不是我度你，而是伞度我，你要被度，不必找我，请自己找伞啊!”
禅师说完头也不回就走了。
■感悟——
自己有伞就可以不被雨淋，自己有真正的禅性，就可以不被魔迷惑。雨天不带伞想让别人帮助，平时不下工夫认识自我本性，却想让别人度。这如同自家的宝藏不用，却专门想别人家的，怎么能称心如意呢？自伞自度，凡事应该求自己。那位禅师不肯借伞，其实是禅师的大慈大悲。
捡走心中落叶
鼎州禅师与和尚在庭院里读经，突然刮起一阵风，从树上落下了好多树叶，禅师就弯着腰，将树叶一片片地捡起来，放在口袋里。
旁边的和尚就说：“禅师!不要捡了，反正明天一大早，我们都会打扫的。”
鼎州禅师不以为然地说：“话不能这样讲，我多捡一片，就会使地上多一分干净啊!”
和尚又说：“禅师，落叶那么多，您前面捡，它后面又落下来，您怎么捡得完呢?”
鼎州禅师边捡边说：“落叶不光是在地面上，落叶也在我们心地上，我捡我心地上的落叶，终有捡完的时候。”
和尚听了之后，终于明白了禅者的真正生活是什么。
■感悟——
鼎州禅师用“捡落叶”来开导小和尚：院子里有落叶，当然，落叶是捡不尽的，前面捡后面落，但捡一片地上就会干净一分，不要期望一劳永逸；我们的心里也会常有“落叶”来污染，但只要我们坚持不断地捡走，总会有纯净的一天。心里的“落叶”指的是各种妄念，要捡走它们靠的是修禅。
爱是心心相印
在一次法会上，释迦牟尼讲了一个生动的故事。
有个富商共讨了四个老婆：第一个老婆伶俐可爱，整天陪着他，寸步不离；第二个老婆是抢来的，是个大美人；第三个老婆，沉溺于生活琐事，让他过着安定的生活；第四个老婆工作勤奋，东奔西忙，使丈夫根本忘记了她的存在。
商人要出远门，为免除长途旅行的寂寞，他决定在四个老婆中选一个陪伴自己旅行，于是把自己的想法告诉了四个老婆。
第一个老婆说：“你自己去吧，我才不陪你呢!”
第二个老婆说：“我是被你抢来的，本来就不是心甘情愿地当你的老婆，我才不去呢！”
第三个老婆说：“尽管我是你的老婆，可我不愿受风餐露宿之苦，我最多送你到城郊!”
第四个老婆说：“既然我是你的老婆，无论你到哪里我都跟着你。”
于是商人带着第四个老婆开始了旅行。
最后，释迦牟尼说：“各位，这个商人是谁呢?就是你们自己!”
在这则故事里，第一个老婆是指肉体，死后还是要与自己分开的；第二个老婆是指财产，它生不带来，死不带去；第三个老婆是指自己的妻子，活时两个相依为命，死后还是分道扬镳；第四个老婆是指自我本性，人们时常忘记它的存在，但它却永远陪伴着自己。
■感悟——
钱财、妻子是“身外之物”，我们一死，全都没有。
那么，我们的身体是不是“身外之物”呢？当然是，我们死后一样带不走，一把火一烧，变成了一堆灰。
到底什么是“身内之物”呢？
我们的“真身”、真正的自己，也就是自我本性、佛性！
唯有它，才永远跟随着你，在你死后，它也不会离弃你。而我们总是轻易忘记它的存在，也就是总忘记自己的存在，对“身外之物”倒是记得很牢！
生得“臭皮囊”
无根禅师入定三天，人家误以为已经圆寂了，就把他的身体火化了。又过了几天，无根禅师的神识出定，却找不到他的身体，悲惨地叫喊：“我?我在哪里呢?”于是，众僧人找来妙空禅师。
夜深了，找身体的无根禅师又来了，很悲伤地说：“我呢?我到哪里去了啊?”
妙空禅师很安详地回答：“你在泥土里。”无根禅师钻进了泥土，东找西找，找了很久，却没有找到，很悲伤地说：“土里面没有我啊!”